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《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
圣人,老子,道德经《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
回答于 2019-09-11 08:43:50
人无私欲则刚。人无私欲则明。老子是要使百姓人人都像圣人那样有一棵利天下之心，大公无私。
回答于 2019-09-11 08:43:50
建议题主刚学中国古代文化时，先看注解本，学《道德经》先看王弼注本吧。古文功底不好，对中国文化思想不熟悉，直接读原本就会闹笑话。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
“不尚贤”不是不追求贤，是说不刻意的推崇，不沽名钓誉，这样就不会使老百姓争名夺利。就好比现在中国的公知，都自我标榜中国良心，可惜都让狗吃了，都自诩为民发声，其实是为了博眼球，赚流量自己发财。
“不贵难得之货”是说，统治者不去追求需要耗费大量人力物力，花费大代价才能获得的奢侈生活，以免百姓追求奢侈或过分的利益而为盗。以现在社会来说，资本和媒体推动消费主义，使很多人为了维持奢侈生活，透支信用卡、网贷，变成了黑户、老赖，有的人为买苹果手机卖肾。
“不见可欲”是说，让老百姓见不到使他们产生贪欲的事情，以免老百姓的平常心被破坏。比如电影《小时代》，一群富二代，极度拜金主义，各种炫青春，让三观还不成熟的孩子以为这才是人生，最后面对现实的时候，感觉事事不如意，向往奢侈生活，但是还不想靠自己去实现，只想走“捷径”，或者想投个好胎。
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。
这几句话是说：“减少人的贪心，让人吃饱，降低人的攀比心，提升人的风骨品质。”
“贪心”是指人不择手段，甚至不惜触犯法律去实现自己的欲望，会把人毁了，比如裸贷。“志”是称量，比较的意思，引申为攀比心，攀比心强烈就会嫉火中烧，然后反社会。
常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。
这句话是说：“一直使人免于致人贪心的事物和思想所影响，就不会使淳朴人心被欲望贪念破坏，这样就算有少数狡诈贪心的人，他们也不敢做坏事。”
为无为，则无不为。
这句是：“说按照客观规律办事，那么无论什么都能做好。”
“无为”不是说啥也不做，是指按客观规律办事，不能主观臆断。
回答于 2019-09-11 08:43:50
听过傻人自有傻福不？那是境界。大家若各自拼付出，价值感应该比争来的价值感更强。其实事实也告诉我们很多事情是求而不得的。卸掉大家争名夺利的思想包袱，才能展现真正的精神富足。
回答于 2019-09-11 08:43:50
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：此章是站在整个宇宙、整个世界，站在真理（道）的角度来看待这个世界，讲出来的是这样的道理。如果是站在人个体角度实际上不是这样的。
所以就有了社会如果不崇尚贤能，大家都不相互去争名自己是否高尚。（但在我们这个世俗社会，难道不应该尊崇贤能吗？难道自己不应该更有能力、事业有成吗？）
如果世上没有很昂贵的难得之物，大家都不推崇贵重的财物，那么就不会有偷盗发生了。
如果大家都不炫耀显露使人能够产生贪心贪欲的事物，那么民心就不会迷乱。
如果是由这样的圣人在治理这个世界，治理的方法道路，就是要让人们心里少些欲念，吃饱饭穿暖以后，减少其欲望想法，强健其体魄，生活恬淡虚无（不是强制或者引导，而是人们发自内心的愿意）上下不相慕，各自过好自己的生活。
应该顺应自然规律，让人民没有那么多欲望想法（这里的欲望想法是指贪欲贪念），因为贪欲、贪念会让人们动歪脑筋、耍小聪明，大家都不胡思乱想，胡作非为了，就算那些聪明智慧有头脑有思想的人，也不会更敢耍小聪明去做了。
如果按照这样无为而治的方法去治理国家、治理这个社会、治理这个世界，则没有什么事情是不可以治理不好的！
《道德经》第三章讲的道理是站在真理、站在“道”的角度，来看待这个世界，讲出来的道理，是最最接近自然规律的那个“道”。
而作为我们人类世俗社会，就是要根据这样的“道”，顺应自然规律，顺势而为去做事做人。
在实际生活中，虽然每个人都要努力成就一番事业，但我们成就一番事业的目的，只是为了做事，只是为了这个社会做出自己应有的贡献，只是为了更好的为人民服务。
而不是为了光宗耀祖，不是为了自己的名利，更不是为了自己的一己私欲。
所以就算事业有成，功成业就的时候，也不会觉得自己已经成名成家成气候了，在自己内心深处的恬淡虚无，会让这个人很幸福快乐。
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