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《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
圣人,老子,道德经《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
【5、圣人的活法】
明白上述之义，即知本章所教也就是圣人自己的经验，因为圣人也由凡夫而成，并非天生为圣人。故所教的，就是所悟的；教人的，就是自证的；自己怎样成圣，就怎样教别人成圣，绝无“自己愚昧，再去教别人也愚昧”的可能。圣人的生存态度就是：（1）远离矛盾，内心常在万物的中态，而不被万物的两极态所迷，故心常平等，眼中不见圣人和凡夫的区别，一视同仁。（2）远离欲望，没有私利，不争所得，心无自我，故心不乱，安在虚无，绝对自在。（3）顺应矛盾，不趋两极，掌控对立，故心无形，身安泰，事无羁。（4）见万物如见自己，心无你我，无念无想，无求无争，犹如虚空，容纳一切。（5）无欲而不被念囚，无心而顿明道德，居无而无所不能，在中而超越生死。所以，圣人无欲而智，无为而慧，无心而恒，以“无”为身，以“道”为能，以“德”为用，无所不在。
总之，圣人与凡夫的区别只在心上，以欲为界，外表是看不出来的。凡夫总是患得患失，被欲望驱使，常在物态的两极之间变化，生灭不止，苦乐无定；圣人反之，常在物态的中间不动，不见矛盾，没有生灭，恒安永泰。灭欲是成圣的入门，本章讲的就是这个，岂能是害人？
回答于 2019-09-11 08:43:50
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，強其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为不为，则为不治。
本章节，老子有两个诉说对象。第一个对象要求帝王“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”。要求帝王以身作则。
第二个对象就是圣人之治的对象，也是国家治理的对象。我仍然理解老子给帝王献出了“愚民政策”。
古人书写成本很高，尽量少写字，多表达意思。结果有了今天含各种差异的解释。仁者见仁 智者见智了。
通篇《道德经》，你可以透析出老子的心路旅程。本经书仍然需要我们深入解读。
回答于 2019-09-11 08:43:50
《中国哲学社会科学概要》一书对”老子道法”第三章的解密为：不崇尚过度之贤，使民不与道相争；不贵重难得钱宝之货，使民不为盗抢；不见可引邪念之欲，使民不生祸乱。是以圣人之心治，在虚其混乱之心，实其不饱之腹，弱其闲情邪志，强其虚弱筋骨；常使民无歪知无邪欲，而使有野心邪智者不敢胡为也。故治情智顺道有为，逆道无为，”为无为”，则无治理不好的。
回答于 2019-09-11 08:43:50
在《道德经》中，老子从圣人治国和修身两方面来讲道理的。
老子讲治国要“无欲”，“无事”。认为只有这样，人民才能有“自富”，“自朴”。从而达到天下有治。
修身即治身，一人之身，譬如一国之象。必须恬然无思，惔然无虑，清静无为。养好自己的精、气、神。
回答于 2019-09-11 08:43:50
道德经 第三
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使心不乱。
是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，
常使民无知无欲，
使夫知者不敢为也，
为无为，則无不治。
释文:
尚:崇尚，尊崇。
可欲:欲者，贪欲也，欲者，情之应也。欲，乐色曰欲。
知:同智，人有私智，則易鬼计谋私。智字在此为贬意。
无知:无智巧之心。
不尚贤，尚者，推崇也。贤者，世俗之贤，不是修道养德之圣贤。世俗之贤，辩口明文，弃道弄权。
做为人君不要任用世俗中那些口才好，文章写的好，缺少道德修养，玩弄权术之人。
不要给这样之人以高官重祿重权，这样人们就不会争名争权了。
人君不要喜欢那些金银、珠宝玉器，世之稀少之物，应当把玉弃于山，把珠捐于渊，物回归于自然。
这样上化清静，下无贪人。
人们就不会为了私欲去盜取贵重之物。
人君要放弃那些使人产生欲望的声色，远离淫声美人。这样人心就不会产生邪淫和惑乱。
修道养德的圣人外可以治国，内可以治身，圣人治国与治身同也。
上述讲圣人教人君如何治国，下面说圣人如何治身。
虚其心者，应以道治心，使心神清静，去掉欲望，去掉烦乱，心无妄念，凝神调息，入于虚无。
实其腹者，应抱道守德，安养五脏，使精气不下漏，充实于腹。
弱其志者，应柔和谦让，不弄权术，不处权位。
强其骨者，肾主骨也。当心志淡泊，除情去欲，阴精勿施，精气满足，髓满骨坚。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
使人们回归先天本性，反朴归真，回归自然，淳朴无欲。
使人们无智巧之心，
使那些阴险之人，不敢胡作非为。按着这种方法來治国，那有治理不好的道理呢！
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