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《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
圣人,老子,道德经《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
这个就是不尚贤，使民不挣。
欲望多，就会乱。
回答于 2019-09-11 08:43:50
第三章的原文：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见（xiàn）可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫（fú）智者不敢为也。为无为，则无不治。
译文：不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。
因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些\"智者\"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。
其实这一章节，是体现了老子先生的“无为而治”，并不是世人所说的愚民政策，也不是很多人所说的弱民政策，更不是说让百姓都成为傻子。
如果天下都实现顺应自然，百姓都能够安居乐业，国家就会繁荣富强，没有苛捐杂税，他们就能够做到真正的富强，能够做到真正的富足。
而且在老子这一章节的观点里，我个人觉得它也体现了“人无分别心”的概念，每个人都是平等的，就像老子先生所说的“人性相同，人遇不同”。
当我们真正做到老子先生所说的那样，社会也会更加安定，也会出现“老死不相往来”的场景。
所以，我觉得老子先生的观点独特并不是愚民，也不是弱民，而是从根本的角度上，去替民着想。@头条号 @道德经
回答于 2019-09-11 08:43:50
老子倡导的是“无为而治。”
他是一个朴素的辩证主义者，认为事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。
在这里“无为”即“有为”。
而且从“是以圣人之治”这句话可看出，这段话的主体应该是“圣人”，可能指圣明的君王，也有可能是那些有治世贤能的圣人。
这段话表面意思是，圣明的君王不强求贤才，不看重难得之物，令民众不争不抢，不偷不盗。
圣明的君王治国治民，理应使他们学会谦虚谨慎，实现温饱，强健体魄，不要强求他们志存高远。
民众若是无欲无求，那些有贤能的智者们，就能实现“无为而治”，也就是说什么都不做，就凭民众本身的自觉和良善来实现治世的目的。
很显然，人性虽本善，但这话第一段也写了世界上避免不了的诱惑许多，“争贤”，“贵难得之物”，也有诸多欲望。
老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。
根据之前老子所提倡的“相互对立的事物会相互转化”，“无为”会转化为“有为”。
这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。
算得上是一种反面的鞭策激励吧。
看看评论里哪个人愿意当傻子？大家都更希望当智者，当有用的人呢。
回答于 2019-09-11 08:43:50
实在民众就应是这个样子，现代交通信息迅捷，经济发达已不能理解老子的意思了。这段可反过来理解，民不争则不尚贤，民不盗则不贵难得之货等等。而孔子也有类似表述，君子之德风，小人之德草，风过草偃。大家都成为君子、真人，老子这段话自然就明白了。
回答于 2019-09-11 08:43:50
诗曰：“欲穷千里目，更上一层楼。”又有诗曰：“会当凌绝顶，一览众山小。”读老子“道德经”不能只看字面意思，要站在道的高度去思考和理解才是正确的思维方式。
老子告诉我们不尚贤，使民不争。使我想起楚王好细腰的故事。一个社会崇尚什么，人们就会对之趋之若鹜。看看当今社会物欲，金钱，权利是人们追求的，所以人们就会不择手段地去得到金钱，以至于杀人越货在所不惜。
这次疫情告诉我们，其实人类生存需要的东西并不多，有吃，有穿，有住的地方就行了。但是人们却破坏这个世界，来满足无穷尽的欲望，最终会被欲望所吞噬。
所以，能吃饱饭，有强健的身体，减少欲望和贪婪，不要把精力，智力用在为攫取物欲的尔虞我诈上，顺其自然地生活，而不是自作聪明，自以为是，指手画脚，看似有为，其实是乱为啊！
回答于 2019-09-11 08:43:50
古往今来，有几人智慧能比及老子。幸运的是，凡人不知老子，并不影响其正常的生活。读老子，让人愚蠢，那是读者的感受，与老子无关。愚者从来不承认自己的愚，对于愚者来说最正常不过，那就让他在他的愚中自得其乐便是。
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