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《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
圣人,老子,道德经《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
回答于 2019-09-11 08:43:50
保精第三
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使心不乱。
是以圣人治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨，
常使民无知无欲，
使夫知者不敢为也，
为无为，則无不治。
释文:
尚:崇尚，尊崇。
可欲:欲者，贪欲也，欲者，情之应也。欲，乐色曰欲。
知:同智，人有私智，則易鬼计谋私。智字在此为贬意。
无知:无智巧之心。
不尚贤，尚者，推崇也。贤者，世俗之贤，不是修道养德之圣贤。世俗之贤，辩口明文，弃道弄权。
做为人君不要任用世俗中那些口才好，文章写的好，缺少道德修养，玩弄权术之人。
不要给这样之人以高官重祿重权，这样人们就不会争名争权了。
人君不要喜欢那些金银、珠宝玉器，世之稀少之物，应当把玉弃于山，把珠捐于渊，物回归于自然。
这样上化清静，下无贪人。
人们就不会为了私欲去盜取贵重之物。
人君要放弃那些使人产生欲望的声色，远离淫声美人。这样人心就不会产生邪淫和惑乱。
修道养德的圣人外可以治国，内可以治身，圣人治国与治身同也。
上述讲圣人教人君如何治国，下面说圣人如何治身。
虚其心者，应以道治心，使心神清静，去掉欲望，去掉烦乱，心无妄念，凝神调息，入于虚无。
实其腹者，应抱道守德，安养五脏，使精气不下漏，充实于腹。
弱其志者，应柔和谦让，不弄权术，不处权位。
强其骨者，肾主骨也。当心志淡泊，除情去欲，阴精勿施，精气满足，髓满骨坚。
常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。
使人们回归先天本性，反朴归真，回归自然，淳朴无欲。
使人们无智巧之心，
使那些少数阴险之人，也不敢胡作非为。按着这种无为的方法來治国，那有治理不好的道理呢！
回答于 2019-09-11 08:43:50
老子文化思想体系的主旨是帝王学，从统治者的角度考虑如何统治一个国家。自古以来，统治者都会认为笨笨的百姓比精明的百姓更好管理，现在的老板不也是这个理念吗？！
回答于 2019-09-11 08:43:50
老子的无为是遵循道而不妄为，所谓过犹不及，并非什么都不做。尚贤贵货皆为过，所以不主张。
最有争议的是“常使民无知无欲”，好像是愚民的意思，其实不然。老子的意思依然是不该主张“过多的智”和“过多的欲”，使民心良善而已。
老子曰：大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
回答于 2019-09-11 08:43:50
第三章\"无为之治\"是老子的重要思想之一，讲述从个人到行政的思想修养方法。
对照原文(略)，用现代话来说就是：个人不要妄自尊大、自已为是，也不要去喧染争夺珍宝财富，这样能使人谦逊、不贪欲，从而和平相处，避免盗匪的产生。就是说，从心底不为声色财利激出欲望来，人心就是平静的，而不会乱动惹事了。
所以圣人治天下，就是先教人除去邪念妄想，增加真才实学，削弱个人超现实的志向，打造实用的筋骨。
常用这样\"无为\"的思维教化人民，使胡作非为、野心家、阴谋家失去发展空间，天下就能冶理得很好。(无为之治其实正是最为有效的有为之治)。
题中所言老子要把民众教成傻子的论调，正是老子告戒的妄自尊大、自以为是，胡乱做为的表现。
由此连想到第六十章\"治大国若烹小鲜\"，是说治理大国就像烹煎小鱼小虾，不要总去翻动它，也是\"无为\"胜乱为，有人理解成治大国就是要连小事都要反复去管理改动，这就背离原思想了。
回答于 2019-09-11 08:43:50
当然不是把百姓变成傻子！特定的历史背景，其意思不同的。
不推崇有才德的人，导使老百姓不互相争夺；不珍爱难得的财物，导使老百姓不去偷窃；不显耀足以引起贪心的事物，导使民心不被迷乱。因此，圣人的治理原则是：排空百姓的心机，填饱百姓的肚腹，减弱百姓的竞争意图，增强百姓的筋骨体魄，经常使老百姓没有智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为造事。圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天才就不会不太平了。
春秋末期，天下大乱，国与国之间互相征战、兼并，大国称霸，小国自保，统治者们为维持自己的统治，纷纷招揽贤才，用以治国安邦。在当时的社会生活中，处处崇尚贤才，许多学派和学者都提出“尚贤”的主张，这原本是为国家之本着想。然而，在尚贤的旗号下，一些富有野心的人，竞相争权夺位。抢占钱财，给民间也带来恶劣影响。一时间，民心紊乱，盗贼四起，社会处于动荡、大变动的形势。针对社会上被人们所推崇的“尚贤”这一主张，老子在第三章里提出不尚贤的观点，同时也批评了由“尚贤”而引起的追求物质利益的欲望。
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