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《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
圣人,老子,道德经《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
回答于 2019-09-11 08:43:50
不是。他的意思是使民能吃饱过好，使民身体強健，无它所求安居乐业，不使民众相互争斗。是个良好环境。
回答于 2019-09-11 08:43:50
一本书，一句话，不同的人却能解出不同的意境来，不像数学，能给个标准答案。既然这样，我也来分享一下自己的观点。相信您看了我的解释，能够有所收获，会有别样的体验。也别误会了老子。
先上原文:不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
原文正解
1.“不尚贤，使民不争”。很多人第一句就错了。这里不是不推举贤能的人。而是要做到公平。老子的意思是说，贤能之人不能搞特权，如果这样解释就通畅了吧。只要贤能之人高高在上，搞特权，摆架子，那么人民就要抗争！了然？
2.“不贵难得之货，使民不为盗”。读书结合一下实际呢？这句话很好理解，难的是“盗”字，这个字不能狭隘地理解为“盗贼”。先说“不贵难得之货”，举个例子就明白，我们现在房子是不是很贵？这就是“贵难得之货”。然后不是说人们成了盗贼。大家再看“盗”字的结构，“次皿”，什么意思？我们常说，“这孩子怎么不成器”？器皿。那么盗就是次品。如果人们都追求那贵的难得之货，投机取巧，是不能成器的。科技如何发展？
3.“不见可欲，使民心不乱”。为什么是“可欲”，而不直接是“欲”？“见”通“现”。其实这句话就是对前面的总结，就是说，别用权贵来扰乱民心。如果当官的不是“当官”，而是真的是为人民服务，做人民公仆；难得之货，比如房子之类，不搞炒作，“不贵”之，居者有其屋。请问大家，如果这样，是不是内心会平和许多？
4.“圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨” 。“圣人之治”承前启后，是对前面的“不尚贤，不贵难得之货”的总结，后面又做补充。“虚其心”不是让人民空虚，像傻子。而是我们常说的，“你要虚心啊”，这个虚，“虚怀若谷”的虚。就是让大家多读书，多学习，知识这东西，你越学的多，你就会越觉得自己无知，你就会越虚心。“强其骨”和“实其腹”，大家都没异议，都是为民做好事。难的是“弱其志”。文言文的字义和我们现在不一样，其实这里的“志”，说的就是前面那些。志于“贤能”权贵，志于“难得之货”。如果贤能之人都是人民公仆，服务大众，和大家一样，不搞特别，请问每年的“国考”还会那么爆满吗！人们还有这样的“志”吗？看看这个“志”，不就是心被“士”覆盖了吗。人人都想当士，谁来干活？
这样解释，是不是很顺畅？也符合常理，符合常识。这些话就是说给社会管理者的。其实老子的思想并不是出世的无为。而是让人们“无志”。关于这点可能不好理解，下面再引申一些。
积极入世
上面是说社会治理的。下面结合个体发展来解释一下为什么说，老子的道之思想是积极入世的。重点在“无为而为”。按着现在标准看，这是病句。一会儿为，一会儿不为，到底为不为？“无为”其实就是前面说的，“无志”。而后面的那个“为”，才是“撸起袖子加油干”。
什么意思？我们再看看《道德经》第七章说的那一句话就明白了。
“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私。”
体会一下就能和前面连贯起来。如果官员不弄权，房子也不贵。大家都能安心做自己喜欢的事。这种情况下，社会是极具有创造力的！
那么对个体发展来说。就是告诉我们，平时要热爱并全心地投入工作，不计较得失，真心爱上工作和学习，只要好好干，忘我的干，想要的结果自然就会得到。“后其身而身先”，把自己放在后面，反而能走到前面。把生命置之度外才能生存下去。所谓圣人，都是有为人民服务之心，为公众服务之心，反而成全了自己！
这些怎么能说是无欲无求，消极出世呢？
回答于 2019-09-11 08:43:50
我告诉你，全世界的每一个人不可能都是总统！就是有管事的有被管的！不服？你去竞选美国总统试试？不可能有人尿你！因为你不是总统料！那是精英才有资格竞选的。
回答于 2019-09-11 08:43:50
三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不崇尚贤能，使人民不致对功名竞争；不重视难以得到的财货，使人民不致沦为盗贼。不要显现能够引起欲望的东西，使人民的思想不致受到扰乱。因此，圣人治国，注重使人民的思想简单，使人民的肚子填得饱，使人民的意志薄弱，使人民的筋骨强健。经常使人民处于没有知识和没有欲望的状态，从而使那些有智慧的人不致妄动。如果能够实行无为，那么，国家就没有不会治理好的。
圣人对于世事采用的是无为不言之教，那么对于治国，应采取什么政策呢？老子在此章中说：“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。”象第二章一样，老子也为这种政策寻找理论基础。老子认为国家治理的标准就是“不争、不盗、不乱。”而“争、盗、乱”的原因是“尚贤”、“贵难得之货”和“见可欲”。所以老子认为圣人之治应刻使人民无知无欲，只有这样才能达到“不争、不盗、不乱”的治国的目的。
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