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《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
圣人,老子,道德经《道德经》(通行本)第3章如下，老子是不是要把老百姓“变成傻子”？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
老子说不要尚贤，不要贵难得之货，不要激发人们过度的欲望，那么应该怎么做呢？
虚其心实其腹弱其志强其骨
这句也是被误解甚多的。虚其心不是让人空空如也什么都不想，而是要人们返璞归真，不要有过多的智巧；实其腹也不是简单的说吃饱即可，重在反对大吃大喝，天天山珍海味非要鱼翅燕窝，实际上只需要满足人体所需即可，人的病大多自口入，比如今天的痛风、糖尿病等等；
反过来实其心虚其腹会怎么样呢？人们整天肆意妄想，花天酒地，就会掏空身体，百病缠身，进入一个狂热追求金钱、男盗女娼的社会！老子的理念在于让大家内心平和，健康长寿，从而营造一个和谐的社会。
所以后来他告诫说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋略猎令人心发狂，难得之货令人行妨！是以圣人为腹不为目。这些话重在告诫人们不要追求感官享受，所谓为腹强调的是自然之欲也即性，而为目强调的各种欲望！这个性即是后来王阳明强调的本心！弱其志强其骨意思一样！
关于无知无欲
所谓知指的是人为创造的知识，不是自然规律。无欲强调的是超出本性所需的欲望！按老子的理念，无知无欲的人不是傻子，而是心中只有自然规律之人。如果社会上的人都敬畏天地，崇尚自然法则，那么那些智者（崇尚人伪技巧）就无处藏身，是为智者不敢为也！
最后总结，为无为则无不治！为无为的意思是遵从自然法则行事，那么天下怎么会不大治呢！自然为美、自然为上！
今天西方倡导的普世价值“民主与自由”大行天下，很多人深信不疑。那民主与自由是天道还是人道呢？个人以为是人道。因为自然界中并不也存在西方式的民主与自由，大家可以参考动物世界，这只是西方自己人为发明的。
而只要是人为发明的都不可长久，不能指导人类长久生存下去！可能有人不理解，没关系，多读读《道德经》就会理解了！
回答于 2019-09-11 08:43:50
《道德经》第三章内容如下：不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲。使夫知者不敢为也。为无为，则无不治。
这是老子介绍他无为而治的思想。他认为国君不应该过于推崇贤德之人。老子身处春秋时期，目睹宋国以墨子的“尚贤”主张来治理，反而更为混乱，有欺世盗名的所谓贤人身居要职，有政见不同的贤人纷争不断，所以他提出“不尚贤”，建议国君不要过于推崇贤人，而使人们产生纷争。民，不是单指普通老百姓，而是人们的意思。
老子认为国君不奢侈，不特别珍贵某种东西，那么人们也不会去追求奢侈的生活和贵重的东西，大家就会安宁。有时候想想确实如此，大家都过着同样简朴的生活，自然盗贼绝迹生活安宁嘛。
简而言之，老子在这章里陈述了“无为而治”的一个观点，用现在的话来说就是，大家都能做到像修仙一样无欲无求、简单生活，那么大家的生活就可以祥和安宁了。这只是老子一个理想的状态，现实当中是很难实现的。
回答于 2019-09-11 08:43:50
道德经第三章所述的真实意图是通过所列举的事情來讲对立的事物，可以从对立面的现象观察來了解所要说明的现象，來治国，治身。並不是要用把百姓教化成傻子后來治理。解解不同，致以误怪了老子，也是可能的，正常的。事物的对立统一，就是敎我们如何去认识问题的正確方法。僅此而己。
回答于 2019-09-11 08:43:50
《道德经》第三章，内容如下：
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，強其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为不为，则为不治。
之所以得出把老百姓“变成傻子”之疑，大致是因为文中“使民”如何如何的错识；同时，对文言文词义的错误理解，对文的逻辑性缺乏分析，因此产生迷惑。
文言文言简意赅，一个字往往蕴意深刻。读文言文，除了要理解作者所处时代的现实背景，不能以现代社会的标准去简单地论是非，必须看到时代的局限性；还不能用现在的词义去解读古文言字词之义，作出错误结论。比如，文中“不治”，不是“不治理”的意思，而是“不能治理”也就是“难治理”之意；有的需要从逻辑关系上理清思路，作出正确理解，如，虚民心是使民心不乱，弱民志，是使民不争不为盗；所谓乱心，就是心机太多；所谓弱志，就是为盗而争的颓丧之志，不健康之志；理清了字词对应关系、脉络条理，翻译才会正确，自然也不会得出错误的解释，误会了老子的本意，得出老子把百姓“变成傻子”的认识。
那么，第三章的正确理解就应该是：
不崇尚贤能之位，使民就不会相争；不稀罕难得之货，使民就不会为盗；不显现贪欲，是使民心不乱。 所以圣人的治理，是虚化其计谋心机，充实其饥腹，弱化其颓丧之志，強壮其筋骨，常常使民没有心计和贪婪，这就使官吏不敢不作为，因此不作为，就成为难治。
很显然，“尚贤”，必然引起为名利的攀附相争，物以稀为贵，必然会有人起谋盗之心；贪欲泛滥，民心就不能安定。因此，不主张民太重心计，有不正当的志向；故而就要关心民之疾苦，能使民饱腹強身，从而使民没有心机和贪婪，因此官吏就必须要有所作为，如此就不会难于治理。老子的这一思想是积极的，如理解为消极，也就真錯怪老子了；《道德经》也就无道德可言了。
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