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如何理解“和其光,同其尘”?
道德经,万物,老子如何理解“和其光,同其尘”?
发布时间:2019-02-08加入收藏来源:互联网点击:
如何理解“和其光,同其尘”?
回答于 2019-09-11 08:43:50
回答于 2019-09-11 08:43:50
一句话就是\"大隐隐于市\"。
修道之人要“披褐怀玉\",不要锋芒太露,引来很多不必要的麻烦。
回答于 2019-09-11 08:43:50
不露锋芒,而融于万物。用出世心态做好入世的事。
回答于 2019-09-11 08:43:50
原创思想,看了回答,恕本人直言,很抱歉,完全不着边际。老子的:‘挫其锐,解其纷,和其光,同其尘,是谓玄同’,中,首先要理解的是,何为‘玄同’?就本人所知,几乎无人能够正确回答。玄:一对冤家对头,玄同:使一对冤家对头对立统一,达到‘合二为一’,和谐的境界。要达到玄同,就必须挫掉双方的锐气,解除双方的纷争,和去双方耀眼的光芒,使得双方不再强势,最终如同尘土般的渺小,平凡。这样就使得双方达到了‘玄德’,即合二为一的境界。顺便说一句,物质的诞生正是如此,质量点具有巨大的质量和引力,伽马光子具有恐惧的巨大能量,可一旦相互作用,变为最小物质粒子-中微子后,质量点的巨大质量和伽马光子的巨大能量皆被囚禁在中微子中,质量和能量皆消失不见,于是中微子的质量几乎可以忽略不计,连颗灰尘都算不上。这就是‘玄同’!
回答于 2019-09-11 08:43:50
和其光,离卦调心猿,同其尘,脾己土藏意,拴意马。塞其兑,兑为口,闭其门户,住止艮卦为鼻祖。调息也。都是入静必修之道。
回答于 2019-09-11 08:43:50
“和其光,同其尘”这是老子道德经里的一句话,实际上它代表着一种境界跟修行!
修行人到了一定地步,就要入世修行练心。如果还像修行时那般特立独行,就会被世人当成怪物异类,就不能融入日常社会,也就达不到红尘练心的目的。
“和其光,同其尘”,就是要你融入社会大家庭。大家做什么你也做什么,但是你的本心不能被红尘所染。等到你不需要特意观照,你的本心都不被红尘所染,就是你练心功成之时。
但这句话并不是只有修行人能用到,就是我们平常也能用得到。
比如你入职一个新的公司,想要很快的融入其中就要“和其光,同其尘”,这样很快就能跟新同事打成一片。工作起来也会顺利许多,你的心情也会感觉舒畅。
如果你到新公司新环境,还特立独行,我行我素,那么你就会处处碰壁,心情也很难舒畅。
但这句话也容易把人带偏,比如大家都吸烟喝酒,你自己不吸烟喝酒就很难融入,你如果“和其光,同其尘”就要跟他们一样吸烟喝酒。(道理就是这样,还有更深层的意思就不说了)
“和其光,同其尘”,跟着善就从了善,跟着恶就从了恶,但是选择权都在自己手中,要记住“不忘初心,方得始终”!
回答于 2019-09-11 08:43:50
“和其光,同其尘”,是借用万水归“渊”后,水的化而为一,来论述“道”的虚无本质。意思是挫锋销芒、无为不争,回归道性。“和其光,同其尘”就是万水归渊的消解过程,也是人生修行的妙道真理。
和光同尘,是处世为人的智慧:和,融和,包容,有宽恕之量,忍辱之量,虚受之量,容纳之量;同,不张扬,不显耀,合于道心,能与万物和谐相处而不显山露水,同风同俗同规矩,不分高下彼此,达到水的境界:“居善地,心善渊,与善仁,言善信,正善治,事善能,动善时。”
老子认为“道”为虚无之体。它无穷大,又无穷小,大到无边无际,容纳天地万物;小到找不到他的内核,看不到踪迹。道冲,或道盅,都是用来形容道的虚空状态的。
不管用“冲”还是用“盅”,只是一个道具,一个例子。就比如盅吧,此处用水象而喻道性,因为水“近乎道”(用谷和空气比喻也一样),且具实象,其流其止,其方其圆,和“道”一样,都是由其不争决定的,而不是自己主观愿意方,或主观愿意圆。
本章,老子以实有可见之物——“渊”喻“道”。渊乃万水归宿之所。此处借“天下之水归流于渊”的情形,形象地阐述天地万物无不归之于“道”的法则规律,虽是一盅之水,却似乎能看到“似万物之宗”的大道本原。
和其光同其尘,加上前面的挫其锐、解其纷,正是万物归道后的情形,悟透了“挫、解、和、同”四字箴言,也就悟透了“道”的至高妙境,也就“近乎道”了。
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