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《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”如何理解？
孔子,富贵,浮云《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”如何理解？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
儒家之道，有著名的“孔颜之乐”。孔颜之乐，来自于孔子的两则语录，一则是“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”这是安贫乐道的“颜子之乐”。再则是“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”这是视富贵如浮云的“孔子之乐”
这两段语录，后来被宋儒统称为“孔颜之乐”，从此，“孔颜之乐”成为儒家追求的一种崇高精神。
但是，翻开《论语》，不论是从孔子的论述中，还是从孔子与弟子的对话中，我们还能发现许许多多的的“孔颜之乐”。
一是学习之乐。子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知，而不愠，不亦君子乎？”这是一种积极向上、豁达开朗的人生观。朋友之间不分远近、不论贫富，大家怀着共同的理想，为了共同的事业，朝着共同的目标，携手并肩，勇往直前。不求他人知道和称赞，但求自己问心无愧，坦坦荡荡，不怨不尤，和而不同。
二是知足之乐。子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”这是一种安贫乐道、不以财富论价值的价值观。人之一生，每个人的经历不尽相同，所遭所遇，多是坎坷曲折、荆棘之途。所以，人当随遇而安，无论是贫穷，还是富贵，皆能安分守己，无论所得多寡，皆能知足。
三是山水之乐。子曰：知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。这是一种人与自然、人与万物共生同体的世界观，是儒家人与自然的人文精神。无论是个体的人，还是群体的人，无论是仁者，还是智者，无论是人与人，还是人与天地万物、与无限宇宙，构建一个整体的、默契无间的、和谐相融的世界，这个世界将会充满爱，洋溢着幸福和快乐！
回答于 2019-09-11 08:43:50
这句话的字面意思是，以粗陋的食物裹腹，将自己的胳膊弯曲作为枕头，这也是一种乐趣，付出不义的代价来获取财富，就如浮云一样勾不起我半点兴趣。
这句话表现出有志向、有道义的君子安贫乐道的高迈情操，与现代社会中金钱至上的观点形成了鲜明对比。
回答于 2019-09-11 08:43:50
孔子的这句话就表面意思来说是很好理解的。相类似的还有他最中意的弟子——颜回的“一箪食一瓢饮”，表现的都是儒家安贫乐道的理想，为此后世还专门整出了个“孔颜乐处”的哲学命题。但是，就孔子这句话而言，其实更多的是体现了孔子独特的关于什么是义、又如何取利的儒家利义观。
孔子是我国历史上较早对义、利关系进行深入剖析的思想家。其认识和主张，不仅集中体现了他对人的价值取向的根本看法，也直接涉及到国家治理和经济管理的诸多方面。从而成为孔子，甚至儒家思想体系中一个十分重要的组成部分。
孔子是儒家学派的创始人。他生活的春秋时期，正是战乱频繁、礼崩乐坏的时代。当时各个地方的统治阶级为满足一己之私欲，一方面横征暴敛，加重对民众的剥削；另一方面，为争夺、扩张领地而不断进行战争，导致整个国家分裂动乱，社会各种矛盾异常尖锐。
孔子正是在这样的历史背景下，为了使人们能正确对待和规范求富取财的行为，以利于社会的安定和发展，提出并阐述了他的义利思想。
那在孔子眼中，“利”的观念是怎样的呢？在《论语》中，有弟子对孔子“罕言利”的评语；也有孔子自己提出的“君子喻于义，小人喻于利”的记载。后人对孔子义利观的认识，也大多基于这两段文字，得出的结论是孔子是持“重义轻利”观点的，这个说法是正确的。但若就此认为孔子是完全轻视利益的，或把求利动机完全视为小人之举而一律抵制的，这显然也不合实际。
在孔子言论中，所谓“利”，往往指的是个人利益，或暂时的、局部的利益，即私利和小利。而与“利”相对的“义”则是指的是整体的，长远的根本利益。
一、孔子对利、义关系的主要观点
有了以上认识，那么，我们具体来看一下孔子是怎样剖析利与义，以及两者对于国家人民又有怎样的影响？
首先，他认为求富取利之心，是人人都有的，但是任何人的追求利益的行为，都必须受伦理道德的约束。他说：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”换言之，只要是合乎道德规范要求的，不论何种职业、何种方式的求利活动，都是可以的。正所谓“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”反之，如果不符合道德规范要求的，就应抱着“富贵与我如浮云”的态度，坚决拒绝。
孔子的“利义”是把体现了统治阶级整体、长远、根本利益的“义”，也就是正确、合适的行为，作为求取富贵、利益的道德规范和准则，要求人们在求利活动时，遵循“见利思义”、“义然后取”的原则，不能“放于利而行”、违义求利。他要求在统治阶级内部发扬“富而好礼”的精神，克制各自的私欲，停止相互间的各种不义争夺。
其次，他还要求统治阶级对于百姓做到“施取其厚，敛从其薄”，不与民争利。总之，要从统治阶级的整体利益和根本利益出发，着眼于国家社会的稳定和长治久安，不要为了各自眼前的小利而置国家的根本利益于不顾。孔子认为只有这种能够以“义”来制约自己取利行为的人，才是值得称颂的“君子”，因此他说：“君子喻于义，小人喻于利。”
而在对待统治阶级与老百姓利益关系问题上，孔子认为，如果百姓富足，国家没有不富足的；如果百姓贫穷，国家也不能富足，因为君主之利是建立在人民之利的基础上的。孔子的这一思想被他的学生有若总结为：“百姓足，君孰与不足；百姓不足，君孰与足？”
孔子继承了西周以来的裕民惠民思想，主张“因民之所利而利之”，允许百姓从事有利可图的生产劳动，使百姓能够在发展生产的过程中得到实际利益。他说：“惠，则足以使人”，“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？”所谓“惠而不费”，就是要求统治阶级通过不与民争利，不夺小民应得之利的办法，来达到施惠于民的目的。
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