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《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”如何理解？
孔子,富贵,浮云《论语·述而》中讲到：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。”如何理解？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
对此应当如何决断？孔夫子不惜采用最简单的“非此即彼”论调，其实以孔子之智慧、之眼界，不可能不知道天下并非只有君子与小人，但在利义纠缠之下，生死一念之间，长期坚持的操守面临挑战之时，一念之差，天堂地狱，不为君子，即为小人。
后世儒生，常常讲“孔曰成仁，孟曰取义”，其实他们说的只是结果，而忽略了孔孟二人在利与义之间权衡计算的过程。人皆有欲望，可是当欲望与自己的精神追求与道德判断产生龃龉之时，每个人都有机会成圣贤、成英雄、成凡夫俗子、成卑鄙小人。虽然这句话流传久远，可在后世人们的心中，圣贤英雄，永远都是少数，很多时候，并非是我们没有选择权，而是我们放弃了选择。
回答于 2019-09-11 08:43:50
简单理解这句话的意思是：粗茶淡饭，拿胳膊当枕头，这样的生活也有快乐。做有害社会的事却既有财富又有名望，在我看来只是暂时的，如同浮云。
首先孔子所说的“乐”，并非物欲得到满足的“乐”，是得道的乐。
（子贡曰：“古之得道者，穷亦乐，通亦乐。所乐非穷通也，道得于此，则穷通为寒暑风雨之序矣。”）
再有孔子并不拒绝富贵名利，他拒绝的是不义之财和无功之䘵。
（子曰：“富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。）
儒家认为德为器、福为水，器大则福大，器小则易盈。一方面，个人修养和能力高的人，不愁没有发达的机会，所谓“学也，䘵在其中矣；另一方面，个人修养和能力差的人，即便获得富贵荣华，也守不住，甚至可能招来无妄之灾，所谓“德不配位，必有灾殃”。陈颐曰：“德善日积，则福禄日臻。德逾于禄,则虽盛而非满。自古隆盛，未有不失道而丧败者也。”
儒家崇尚的是积极进取、勇担责任的人生观，所谓“天行健，君子以自强不息”；他们能享受孤独和清贫，正是一个儒者真正强大的表现。也只有修炼出强大的精神世界，才会有能上能下、进退裕如的淡定与从容，否则何以谈得上”穷则独善其身，达则兼济天下“！
快乐是人生活的目的，能让人快乐的有“富”有“贵”还有“义”，“富”满足的是利欲，“贵”满足的是名欲，“义”满足的仁欲，也就是关爱社会的欲望。
关爱他人和富贵并不矛盾，和富贵矛盾的是自私自利，自私自利得来的富贵不能长久。
回答于 2019-09-11 08:43:50
“不义而富且贵，于我如浮云”，这是后世文人经常提到的一句话，其实反映的是孔子的“义利观”。
这种“义利观”在孟子的时候就被改变了，实际上后世文人更为认可孟子的观点。
孔子：君子固穷与义利并存
首先要说明的是，中国古代的思想中，“利”并不仅仅指金钱财物，更是指人生处境，凡是好的一面都可以说是“利”，而“义”也不仅仅指道德，而是指“大义”、“道义”。
孔子在《论语·述而》中说：
饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。
仔细分析的话就会知道，这句话前后是递进关系。即前半部分是铺垫，后半部分才是主旨。
前半部分里，孔子描述的是一种状态，“疏食饮水”其实和“陋室单瓢”差不多的含义，都是讲在物质生活的质量上并不太好，甚至很差，只不过说得较为委婉。
而这样的生活状态里，就是“君子固穷”的表现。
君子因为不会曲意逢迎，也不会结党谋利，所以在生活中处处碰壁就是常态，这是一贯如此的现象。所以就会出现“安贫乐道”的心态，也是君子自我修养的一种体现。
“穷”，不仅仅是物质上的贫苦，还有精神上的困顿。
而与“贫困”对比的就是“富贵”，所以才引出了后半部分，不是通过正当手段而获取的“富贵”，君子不取。
这句话其实包含两重含义，一个是字面意思，富贵的获得需要有合乎道义的途径。而第二重含义也在这句话中，需要反过来思考。
既然不合乎道义的“富贵”君子不屑，那么合乎道义而得来的“富贵”就是可以享受的。
这样的观点在《论语·述而》中有佐证：
子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。
是说，如果“富贵”，或者说利益的获得渠道是合乎道义的，即使身份不高，“执鞭之士”多指随从、差役，那么也没有什么好羞愧的。
从这里可以看到，在孔子的思想里，“义”是第一位，而“利”是要后于“义”的。
但是他并不否认“义”、“利”可以并存，可以同时得到。
这种“义利观”在孟子的时代里，被扭转了。
孟子：何必曰利与舍身取义
孟子是对孔子儒家思想进行的第一次大改动，让这种尤为关注道德、教化的学说拥有了政治实践的可能性。
其中包括将“仁”发展为“仁政”等，而“义利观”的变动也是其中之一。
不同于孔子的“义利”并存，孟子将“义”与“立”对立起来，取其一，必舍其一。
在孟子看来，“利”和“义”是不能并存的，如果要追求“义”，那就必须要舍弃一切“利”；反之，如果要追求“利”，那就说明私心太重，不符合“义”的要求。
孟子去见梁惠王，梁惠王问他：
不远千里而来，亦将有以利吾国乎?
孟子回答道：
王何必曰“利”？亦有“仁义”而已矣。
孟子在之后还引申出来各种情况，王说“何以利吾国”，贵族就会说“何以利吾家”，士、庶人就会说“何以利吾身”。
那么，当所有人都追求“利”的时候，“道义”又置于何地呢？如此一来，亡国毁家之祸就不远了。
这是孟子的“义利”观念，后世经常推崇的“杀身成仁”、“舍生取义”就是由此而来。
从中可以看到，孟子的“义利”观实际上是针对上层社会来说的，只要使得上层社会将“义”放在第一位，而不考虑个人之“利”，那么在风行草偃、上行下效的社会状态里，整个国家都会形成“重道义”的品质。
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