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《道德经》第八章该怎么解释？讲的是什么道理？

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发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：

且看现代流行版本《道德经》第八章原文：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”

这段话的大意是，真正大仁大爱的善举，就好像水一样。水是生命之源，它善于滋养万物而不争利，原意停留在众人都不喜欢去的低洼地方，所以与道最为相似。因此，真正大智大慧大仁大爱的人，都是最善于选择所居之地，最善于使自己保持内心深沉平静，最善于给周围人提供无私的友爱和帮助，最善于建立诚信使人没有虚伪欺诈之忧，最善于治国理政使天下同享公平安宁，最善于用人所长使大家各尽所能，最善于判断天下大势和把握自身行动的时机。正因为不与天下人争利，所以也就不会留下任何私怨私恨。

为了加深理解其中的道理，以经解经，我们可以参考阅读一下《道德经》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善矣。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作而弗始，生而弗有为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”

这段话的大意是，天下人都知道美之所以为美，这是因为有丑陋存在。大家都知道善之所以为善，这是因为有邪恶存在。所以说，有和无相互转化，难和易相互形成，长和短相互显现，高和下相互衬托，音与声相互应和，前和后相互跟随，这就是相对偶然性中的绝对必然性。因此，得道的圣人，都是能够用无为的理念处事，用身体力行推动文明教化，遵循万物兴衰周而复始的自然法则，促进社会生产循环而绝不截留为私人所有，因势利导有所作为而绝不独断专行任性冒进，有了成就也绝不贪恋功名独享其利。正因为不居功自傲追求私人利益，也就不存在什么失落感。

由此可见，所谓“天下皆知美之为美”的“斯恶已”，就是“有无相生”的“道可道非常道”。所谓“皆知善之为善”的“斯不善矣”，就是“大道废有仁义智慧出有大伪”的“名可名非常名”。否则，既然世人皆知“上善若水”和“夫唯不争故无尤”，那么早就应该进入“大道之行天下为公”的共产主义大同社会了，又怎么会存在私有制社会1%与99%贫富阶级分化的的“斯恶已”？事实上，自《道德经》流传于世两千五百多年以来，有些人从“居善地”中感悟出了风水术，有些人从“心善渊”“和“政善治”中感悟出了政治权谋术，有些人还从“事善能”和“动善时”中感悟出了“道天地将法”的“上兵伐谋”。至于“大道废有仁义智慧出有大伪”的“三纲五常”等级礼教，当然就是“劳心者治人劳力者治于人”的“罢黜百家独尊儒术”。

以中国式“道术用”与“时势位”天人合一有无相生阴阳易变系统运动思维来看，所谓“故常无欲以观其妙”和“常有欲以观其徼”之“欲”，就是“心善渊”的“道为术之本”。所谓“事善能”之“能”，便是“术业有专攻”的“术为道之用”。所谓“居善地”和“动善时”，就是“心善渊”的“术万变而道不变”。我们通常说“德才兼备”，就是首先强调“心善渊”的“道为术之本”，然后再考察“事善能”的“术为道之用”。所谓“上善若水”的“水善利万物而不争”，这当然是“损有余而补不足”的“天之道”。老子所传“三坟”之“大道”，就是“上五千年”的道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”。正因为“天下皆知美之为美”的“斯恶已”，所以就产生了“大道废有仁义智慧出有大伪”的“盗亦有道”。这种“心善渊”的“盗亦有道”，就必然会产生出“事善能”的“斯不善矣”！这时，越是强调“术业有专攻”的精益求精科技创新，就越会产生出更大的“斯恶已”！

所谓“心善渊”的“事善能”，就是“术为道之用”的“术万变而道不变”。我们通常说的文化知识，就体现在“道术用”的“闻道有先后”。不知道“道可道非常道”的“道不同”，就是没有文化的“不知常妄作凶”。君不见，爱因斯坦探索发现“相对论”可以促进物理学的“技术革命”，但他却阻止不了“核武器” 与“核污染”带来的“生态环境灾难”。世界顶级生物学家和化学家的“新技术革命”，也同样阻止不了“毒食品”带来的“人道主义灾难”。用“冷兵器”杀人，是“硬刀子”杀人。用“核武器”和“转基因生化武器”杀人，同样是是“硬刀子”杀人。用“心灵鸡汤”和“精神鸦片”杀人，就是“软刀子”杀人。用金钱货币工具“买凶杀人”，则是“资本怪兽”的“钱吃人”。不管是“硬刀子”还是“软刀子”抑或是“钱吃人”，都是技术含量越高杀人的效率就越高。“战争武器决定资源配置”，这肯定是血腥野蛮的暴力恐怖。“战争武器决定资源配置”衍生的“金钱货币工具决定资源配置”，同样是兽性野蛮的暴力恐怖。

因此，只要是正常理性思维的文明人，谁都不会认为暴力战争和杀人是好事，谁也不会认为“事善能”的科技创新效率不高。问题是，杀人的战争与反杀人的战争都是暴力，那么数千年来战争杀戮不断的“术为道之用”，究竟孰善孰恶呢？显然，这个正邪善恶“术万变而道不变”的是非判断标准，还是取决于“心善渊”的“道为术之本”。人们通常急于求成的“多干快干敢干”和“怎么干”，都是属于方式方法手段工具层面的“术为道之用”。只有“为谁干”和“为何干”的“初心”，才真正归于“心善渊”的“道为术之本”。如果不能首先弄明白这个“道为术之本”的正邪善恶“道不同”，就很容易导致“失之毫厘谬之千里”的“不知常妄作凶”！

如前所述，究竟是道法自然法则大公无私抑强扶弱“天之道”，还是道法丛林法则自私自利弱肉强食“兽之道”，这就完全取决于个人主观意识能动性“破私立公”的“自我革命”。就像中国人“知道不知道”的口头禅一样，在经“孔子删诗书绳春秋”后形成的《尚书》版本中，也幸存着这样的记载：“伏牺、神农、黄帝之书，谓之《三坟》，言大道也。少昊、颛乙、高辛、唐、虞之书，谓之《五典》，言常道也！”用现在的话来讲，此所谓“三皇五帝”祖传的“大道主义”，最初就产生于“大道之行天下为公”的原始共产主义大同社会时代。所谓《三坟》之“大道”，就是中国人祖传的“大道主义真理”。所谓《五典》之“常道”，就是“大道主义真理”的时代性阐释和实用性发展。而自“尧舜禹之变”的“夏禹传子家天下”开始，中国就进入了“大道既隐天下为私”的奴隶制小康社会，也就形成了私有制社会“天子分封建藩”的君臣父子等级礼法制度。再从“孔子删诗书绳春秋”到“汉承秦制”而“罢黜百家独尊儒术”，都是这种“大道既隐天下为私”的“常道主义”文化传承，也就是“盗亦有道”的“名可名非常名”。

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