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“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”是在驳斥儒家思想吗？
道德经,老子,儒家“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”是在驳斥儒家思想吗？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
其次，“德”“仁”“义”“礼”都是抽象的概念，“德”以“有无”来论，要么循道而行“有德”，要么不循道而行“无德”，无法分出上下，因为没有中间道路可走。“为之而有以为”就是不循道而行了，已然“无德”了。
再次，推崇“道”与“德”本无可厚非，与“道”与“德”比，“仁”“义”“礼”居下可以，但没理由贬“仁”“义”“礼”，这种贬损，恰恰违背了老子“无为”的本意。“夫礼者，忠信之薄而乱之首”很像道家后学排儒之言。老子始作《道德经》的时间应大大早于《论语》，是时，儒家还没有成形。儒道之争始于老子后学，他们或者拐弯抹角地抑儒，或者强烈贬儒反儒。“善者不辩，辩者不善（第八十一章）”，在百家争鸣中，道家后学贬低儒学的“好斗”风格背“道”而驰。
再次，“大丈夫”这是本章出现的称谓，我对此称谓有所怀疑。“大丈夫”的称呼怪怪的。《道德经》全篇均以“圣人”为典范，独此出现了“大丈夫”，与全篇不协调，且阳刚之“大丈夫”有悖老子推崇的柔、雌。经查《左传》，既没有“大丈夫”一词，也没有“丈夫”一词。老子以后一百余年的《孟子·滕文公》始出现“大丈夫”，是时正是百家争鸣最激烈的时期，极可能在这以后“大丈夫”进入了被整理的《道德经》中。
再次，“愚”是老子推崇的：“我愚人之心也哉（第二十章）”，“古之善为道者，非以明民，将以愚之（第六十五章）”。而“前识者，道之华而愚之始”将“愚”用在了被否定的“礼”上，有悖于老子的本意。
再次，不存在“失道而后德”。统观《道德经》中的“德”，如“道”一样含义丰富，但基本义是循道而行的思想境界，处世的品格，它也是一个十分抽象的概念。“道”是万物的载体，也是“德”的载体。“德”依靠“道”而存在，“道”失而“德”失，“德”失则背“道”。不存在“失道而后德”，更不存在“失德而后仁”等等。
再次，不应该出现否定“忠信”的“忠信之薄”，因为《道德经》多次谈到了“信”，老子是肯定“信”的。“信”不可否定，“忠信”并列，当然也就不否定“忠”，不否定“忠”当然就不能否定与之联系紧密的“礼”。如果从统治者治礼是“为”的角度来分析，道家后学当然要贬斥“礼”了。他们认为礼是忠信不足的产物，并且是惑乱的开始。但是我想老子至少并不反对敦朴的不刻意为之的礼仪，老子为人办理丧事非礼而何！孔子向老子学的问的就是“礼”，怎么能说老子否定“礼”？第三十章老子谈到了“君子居则贵左，用兵则贵右”，这就是“礼”，“偏将军居左，上将军居右——言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀莅之；战胜，以丧礼处之”更是直接谈到了“礼”，而本章却极力否定“礼”。
综上诸多问题，我们有理由怀疑第三十八章是被严重篡改曲解的一章。
以下是我整理并句读的《道德经》第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之以应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首；前识者，道之华而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华——故去彼取此。
以上我的分析已经表明《道德经》并不排斥仁义礼智信，并不排斥在它身后才出现的儒家——从这一点来说，我们更有理由说《道德经》中与仁义礼智信圣相冲突的内容都是被人为篡改的结果。
回答于 2019-09-11 08:43:50
老子与孔子打起来了？
回答于 2019-09-11 08:43:50
上德不德，是以有德，下德不德，是以无德。老子的认识观应是这样的，一个具有极高德性的人不认为自己有德，这样的人是有德之人。一个没有极高德性的人认为自己有德，其实并无德。从现实社会中看，有人救了落水者，一声不说，悄声走了，不认为自己做了多大事，赶上举手之劳而已。这样救人性命不为自己性命担忧之人是有德之人，是上德之人，不言德之人，是以有德。匿名捐款拾荒资助许多大学生的一位老人是以上德，不言德，是以有德。没有做出上德之事又言德之事，老子认为是德中下品，其实不德，是以无德。与儒家仁不发生关系，也不排斥。老子德在做不在说，重实际。上德是实际德，下德为言。儒家之仁倡怀善心，先虚后实。
回答于 2019-09-11 08:43:50
说的这是啥？弄点直白点的行不，他自己知道是说啥的不？故弄玄虚。有次聚会，有个汉字不认识几个，张口就给我们讲什么“道可道，非常道……”听得我浑身发冷，我夹起一个丸子给他塞嘴里了，恨不得塞他嗓子眼了，憋死他。
回答于 2019-09-11 08:43:50
德者，得也。
君王百官之“得”，为“无为”，为“隐藏自我（修身）”，为“不扰民”，为“维护民众”。
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