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“礼之用,和为贵”语出《论语》,是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学?
中庸,孔子,和事佬“礼之用,和为贵”语出《论语》,是不是说明儒家中庸思想就是和事佬哲学?
发布时间:2019-02-08加入收藏来源:互联网点击:
回答于 2019-09-11 08:43:50
这个问题的逻辑是,《论语》中的“礼之用,和为贵”这句话,表达的是一种调和主义的思想,也就是所谓的和事佬哲学。因为《论语》和《中庸》是儒家最重要的经典。他们表达的思想也是一致的,因此,如果这里的论据“礼之用,和为贵”是和事佬哲学,就可以证明儒家的中庸思想也是一种和事佬哲学。
我可以先肯定的给出答案,这个论证是不成立的。因为这个论据不成立。因此,它也就不能证明这个论点。如果大家跟我一起研究一下这个论据。就会发展,结论恰恰是相反的。而得出这个结论的原因,就是因为这句话是对《论语》的断章取义,和有意曲解。“礼之用,和为贵”在《论语》中,表达的决不是折中调和之意。
“礼之用,和为贵”这句话出自《论语学而》,原文是这样:
有子曰:“礼之用,合为贵。先王之道斯为美,小大由之。有所不行:知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”
这句话,应该没有太难懂的地方。“礼”是儒家最核心的内容。用现在的话说,礼就是道德规范和行为规则。我们今天所说的“有礼貌”的“礼”,还是这个意思。无论从古到今,人的社会行为,都必须有规范。“礼之用,和为贵”的意思是说,我们有遵守社会道德,约束自己的行为时,最终要达到一个“和”的标准。
“先王之道,斯为美”,孔子所推的先王之道,就是尧舜禹汤,文武周公之道。其具体内容就是周礼,人们遵从周礼,社会达到合谐的状态。所以是“斯为美”,因此‘小大由之’,大事小事,都由都要“由之”。这里的“由之”,当然是由“礼”,因为礼是手段,而“和”是结果。
这句话的后半段:“有所不行:知和而和,不以礼节之,亦不可行也。”
这句话,就是很明确的说明,和为贵并不是调和折中。追求和的目的时,必须“以礼节之”。不以礼节之,亦不可行也。
关于这段话,程颐是这样解释的:礼胜则离,故礼之用,和为贵,先王之道,斯为美,而小大由之。乐胜则流,故有所不行者。知和而和,不以礼节之,亦不可行。
程子的意思是说,礼是约束人的。太拘于礼了,人与人之间就显得疏离了,不亲近了。所以,只有好的礼才能达到“和”的状态。乐胜则流,是说,如果不讲礼节,就会显得没大没小,就是“流”,也就是随便。太随便了,就会没有规矩,不成方圆。
说白了,儒家追求和的效果,但这种效果的达成,必须在一定的道德原则和行为规范的约束之下,这就是“礼”。因此,“礼之用,和为贵”不是折中调和的和事佬哲学。
既然论据不成立,我们也就不去讨论中庸的问题了。但我还是要罗索一句,中庸决不是和事佬哲学。否则的话,孔子就不用诛少正卯了。
回答于 2019-09-11 08:43:50
此处之和应该是和谐秩序的意思,跟和事佬和稀泥不是一回事,这句话我的理解是遵循礼的目的是形成和谐秩序。
回答于 2019-09-11 08:43:50
此“和”不是和事佬的意思。不是一味忍让、强求、妥协的结果,而是合乎孔子所认同的“礼”的精神的和谐。
比如对于违反活人殉葬制度而改用陶俑殉葬的做法,他就表现得很不“和事佬”——“始作俑者,其无后乎!”(开始用陶俑代替活人殉葬的人要断子绝孙的)
再如对于违反制度,擅自使用周王才可以用的“八佾之舞”的诸侯,他也说“八佾舞于庭,是可忍,孰不可忍?!”
因此,孔子强调鼓吹的“和”,是“礼”所结的果,而不是一团和气。
回答于 2019-09-11 08:43:50
这句话说的是孔子的偶像周公制定的礼乐文化。和,乐也。乐主和同,故谓乐为和。礼强调人与人之间的差异,乐强调人与人之间的和谐。易中天做过一个比喻,人与人之间的等级差异如同音阶有高低不同,但不同的音阶的共处就是和谐的乐曲,礼好比音阶,乐好比旋律。
礼乐制度的核心思想是人人平等。平等有两层意思,首先有等,然后才能平。等说的是不同的等级,平说的是在什么等级享受什么待遇。西方人天天说人人平等,但美国平民总不能和总统享受一样的待遇吧。和不是说每个人非要有一模一样的社会福利,退休干部的退休金不也分等级,高级讲师和普通讲师的退休金就不同,普通讲师拿得少,但这个普通讲师和那个普通讲师都是相同的,虽然比高级讲师少,但不会心有不甘,就算心有不甘也只能怨自己年轻时没评上高级讲师。
现在我们不再说礼乐,但人人平等的思想不变。只要有社会组织,就有分工,就有等级,虽然没有贴上阶层的标签,但社会中的人依然有阶层。富二代和普通人接受的教育就不同,起跑线就不同。虽然有阶层,但人可以在阶层之间移动,通过努力和际遇,普通人也能挤上上层社会。
《中庸》是四书之一,朱熹说四书中最难读懂的是《中庸》,他提倡读四书,要先读《大学》然后读《论语》,继而读《孟子》,最后再读《中庸》。中庸思想的具体内容很难说得清楚,不同的学者各自臆测各有各说,但绝对不是和事佬哲学,也许追求人人平才是对中庸思想最全面的理解。
儒家强调“中”,儒门十六字真言的关键字就是“中”:人心惟危,道心惟微,惟精惟一,允执阙中。故宫太和殿上至今挂着“允执阙中”的牌匾。程朱把道心解说成天理,把人心解说成人欲,有人批斗朱熹存天理去人欲的思想过于极端,但朱熹说的“去”只是减少并非说泯灭。中庸的庸字最难解,但显然不是平庸混日子或遇事不表态不站立场之类的伪君子所为。庸字古由“用”和“庚”组成,庚有更的意义,从文字构造角度看,庸字的意义恰好与我们通常的理解相反。庚字古文由两只手加一个干字组成。庸就是用干。干是本,支是末。本立而道生的本。庸字通常的解释是常。君子对待凡事应有平常心,不应计较个人利益或得失而改变立场。
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