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孟子的政治思想与孔子有何不同?
孟子,孔子,思想孟子的政治思想与孔子有何不同?
发布时间:2019-02-08加入收藏来源:互联网点击:
孟子与孔子的政治思想的主要分歧是孟子身份是贵族(只不过是道家破落贵族),而孔子是平民(儒家九黎后裔),所以他们看问题的角度存在差异。
因为黄帝的思想是比较纯正的道家,著有《道经》这本儒教圣典,而老子的思想《道德经》是道儒兼杂的,只不过是以道家为主,《道经》反映的道家思想和指导原则,《德经》实际上主要是反映的儒家思想和立论根源。
孔子作为老子的优秀传人,主要继承了《德经》的传承,由于其理论的相对完备性,导致孔子并没有专门著书立说,只是形成了“访谈录”形式的《论语》,他的思想核心是道家传承性质的“中庸之道”。
孔子的信仰之源,则是创立儒教,将他们这些“民”(奴隶及其后裔)系统选拔成为“儒”的周公旦,他晚年发出感概,“久不梦周公矣”,反映出他是周公的忠实粉丝,而周公因为创立儒教成为广大儒教徒的精神领袖。
老子为孔子系统的讲解了作为统治者的道家应集中于“道”信仰和“德”信仰的提炼、总结,作为被统治者的儒家则应该集中“仁”信仰、“义”信仰、“礼”信仰的研究、归纳。
“仁”主要讲的是帝王及君主要爱人民,“義”指的是人民应该供奉帝王及君主,“礼”则是帝王、君主和人民维持统治关系的起码要求及规范。
由于孟子有贵族身份,但相对与帝王君主接触较多,作为孔子的传人之一,他将理论集中于“仁”,其名片是“仁者无敌”,他的思想,可以称之为“孟道”。
而孔子是平民身份,以私生子的身份勉强迈入国家管理阶层,所以事业郁郁不得志,他主要重点是谈“义”,就是强调人民为什么必须给帝王、君主以税赋及供奉,讲究“义无反顾”,他的思想,当时称之为“孔学”,实际上也可以称之为“孔道”。
故此,儒家的主要思想,被称之为“孔孟之道”。
当然,他们对于“礼”的要求则是不言而喻的,而且“礼”的要求在一种特殊的儒家---后世称之为墨家的墨子进行了大量的制度创新,确立了“兼爱非攻”的应对原则。
而孔子、孟子、墨子对于“礼”的起码准则应该是“礼贤下士”,则是基本一致的。
回答于 2019-09-11 08:43:50
我编著了《〈孟了〉详释》这是我为其撰写的前言部分内容,涉及到本问题。内容较长,希望对读者有帮助。
(五)孟子的思想
孟子的思想主张就是弘扬以“仁”为核心的仁义礼智信。孟子的仁政观、王道观、性善观、义利观、民贵君轻的民本观、重视民众教化的教育观、重视人和的战争观、法先王观等等都是围绕“仁”这个核心思想形成的。
“仁”在《孟子》中157见。孟子继承和发展了孔子的仁政学说和德治思想,并不断地向各国国君、官员以及弟子灌输着仁政思想。仁政就是对人民“省刑罚,薄税敛”,就是行政从人民利益出发。他说,“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。国之所以废兴存亡者亦然。天子不仁不保四海,诸侯不仁不保社稷,卿大夫不仁不保宗庙,士庶人不仁不保四体”(《离娄上3》)。
孟子认为,“有恒产者有恒心,无恒产者无恒心”,主张“制民之产”,“必使仰足以事父母,俯足以畜妻子;乐岁终身饱,凶年免于死亡”(《梁惠王上7》)。因此孟子极力推崇井田制和“五亩之宅”制度。孟子对井田制予以了说明,“方里而井,井九百亩。其中为公田,八家皆私百亩,同养公田”(《滕文公上3》)。井田制的好处是“乡田同井,出入相友,守望相助,疾病相扶持”,进而使“百姓亲睦”。孟子多次描还了“五亩之宅①”(《梁惠王上3》《梁惠王上7》《尽心上22》)。孟子将井田制和“五亩之宅”主张推荐给滕文公,在滕国进行了实践,收到了可观的效果(见《滕文公上4》)。
孟子宣传仁政思想还提出了让统治者感兴趣的“王道”主张。孟子承认霸道的作用,但认为它不如王道,因此在理论层面明确了行仁政的王道,提出王天下的主张,实际是在诸侯割据的背景下提出了统一天下的主张。孟子认为,“以力假仁者霸”“以德行仁者王”(《公孙丑上3》),仁政是通往王道之路,“仁则荣,不仁则辱”(《公孙丑上4》),建言统治者选用仁者好善者。孟子为好善者被任用“喜而不寐”(《告子下13》),他说“仁者宜在高位,不仁而在高位是播其恶于众也”(《离娄上1》)。孟子的王道实质就是行仁政,走仁义之道。
在针对“薄税敛”推崇井田制和“五亩之宅”制的同时,孟子还推崇“什一税”,认为“什一税”是最佳方案,高于此必加重人民负担,低于此国家机器不能运转②。
仁政就是“不忍人之心”(《公孙丑上6》)在政治上的体现;仁政就在“民贵君轻”(《尽心下14》),要求统治者亲民,关心民众疾苦,与百姓同忧同乐(《梁惠王下1》),进而得到人民的拥戴,“保民而王”(《梁惠王上7》)而“无敌于天下”(《公孙丑上5》《离娄上7》《尽心上3》);仁政就要推恩治国,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”(《梁惠王上7》);仁政要求统治者选贤任能,“尊贤使能,俊杰在位”(《公孙丑》上)“贤者在位,能者在职”。
孟子还说“夫仁天之尊爵也,人之安宅也”(《公孙丑上7》)“仁人之安宅也,义人之正路也”(《离娄上10》)。
孔子孟子大力弘扬的儒家思想学说实际是“法先王”的学说,实行仁政就是法先王。也就是说,儒家思想学说实际就是按正道治国的思想学说;而这个按正道治国不是孔子首创,也不是周公首创,还不是周文王首创,它可以追溯到商汤和伊尹,追溯到舜,追溯到尧——《孟子》为我们提供了这些信息。所谓的儒家思想是一个个圣贤的“先王”一脉传承下来的,是中华民族固有的治国理念,只不过因孔子孟子弘扬这个理念才被冠以“儒家”思想的名头。当然,儒家思想一直是中华民族优秀的治国思想。
孟子肯定一国之君的重要作用,他说,“君仁莫不仁,君义莫不义,君正莫不正”(《离娄上20》),“人伦明于上,小民亲于下”(《滕文公上3》)。
在提出“制民之产”的同时,孟子提出“谨庠序之教”的主张,要通过“申之以孝弟之道”教化人民,引导人民向善,进而形成“人人亲其亲、长其长,而天下平”(《离娄上11》)的目标。
孟子重视教育,《孟了》中谈教育的话题不少,仅谈到“庠序之教”的就有三章。孟子认为“饱食暖衣逸居而无教,则近于禽兽”,应“教以人伦”(《滕文公上4》)“教之树畜,导其妻子使养其老”(《尽心上22》)“不教民而用之谓之殃民”。(《告子下8》)孟子还认为,“仁言不如仁声之入人深也,善政不如善教之得民也。善政民畏之,善教民爱之;善政得民财,善教得民心”(《尽心上14》),把“得天下英才而教育之”作为君子“三乐”之一(尽心上20》)。在教育上孟子赞同“易子而教”,认为“教者必以正;以正不行,继之以怒。继之以怒,则反夷矣”,“古者易子而教之,父子之间不责善。责善则离,离则不祥莫大焉”(《离娄上18》)。
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