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老子《道德经》长期被误解的，是哪几句？有正解吗？

道德经,老子,万物老子《道德经》长期被误解的，是哪几句？有正解吗？

发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：

问题补充： 特别是那些有争议的内容，希望听到更多不同见解

回答于 2019-09-11 08:43:50

回答于 2019-09-11 08:43:50

老子从自身小宇宙，感受天地大宇宙。达摩十年面壁似枯桩，印证内心运转奥妙。天人合一，绝非假设。

回答于 2019-09-11 08:43:50

感谢邀请。老子的《道德经》被“误解”的地方有很多，不同的人有不同的解读，正所谓“《道德经》八十一章，注者三千余家”。




只是老子驾鹤西去太久，他本人又惜字如金，没有留下对《道德经》更深入的解释，所以后人的解读即便各有各的道理，也可能未必是老子原本的意思。




今天我列举3处，算是常见的“误解”了。这些问题还留有争议，我只说一下我的个人看法，还望各位看官担待。




误解一：“老死不相往来”说的是人们的关系差到不交往的程度吗？




《道德经》第八十章说：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。




这句话经常被后人，尤其是我们今天人所演绎。说两个人关系不好，不好到什么程度了呢，就说他们到了“老死不相往来”的地步。而且《礼记》中还说：“来而不往非礼也”，俩人的关系不好到了“非礼”的程度。




这其实是一个大大的误解。在《道德经》中，老子描绘的是一幅理想的生活美景，意思是相邻的国家距离很近，鸡犬的叫声都能彼此听见，人们沉浸在自己美好的生活中，不希望外界打扰，不需要强力的外力干涉他们产生交集。不像孔孟儒家，老子对于世俗实务并不多关注，对于儒家推崇的“仁义礼智信”等规范人们日常行为规范的理论，在老子的眼中被归类为德中的“下德”，而老子本人则更加推崇与“宇宙之道”、“自然之道”更精神契合的“上德”。




“不相往来”这句话是老子为数不多的谈论现实事务的言论，但也反映的是他“上德”的思想，所谓：“上德无为，而无以为；下德无为，而有以为”。他主张“无为而治”，主张最高的统治境界应该是顺应自然、顺应人民的自由意愿，而施加法律、礼教等外力手段来迫使民众违背己愿，则是最低的境界。于是，在《道德经》中老子还说：“虽有舟與无可乘之，虽有甲兵无所陈之”，意思是即便有了船和车，也没必要使用；即便有了武器和盔甲，也没必要拿出来使用。




“不相往来”这句话反映的是老子憧憬统治者的统治手段能回到上古的“上德”境界，从而让人们的生活能回归自然。小国寡民，比邻而居，安居乐业，没有外力干扰，不希望有人强迫他们武装起来发动对邻国的战争，不希望他们因为无法缴纳赋税而借款放贷，不希望被迫地与别人产生“交集”。




因此，“老死不相往来”说的是人们生活幸福的结果，是一幅人们美好生活的图景，而不是说人们关系差。




误解二：老子说过“大器晚成”吗？




“大器晚成”这个出自《道德经》的成语，在今天被我们很多人视为励志的座右铭。罗马不是一天建成的，成功需要时间、需要积淀，比起一步登天，人才更该是“大器晚成”的。然而仔细想想就会觉得奇怪，老子从来不是“励志导师”、也没劝人发愤图强，甚至走向另一极端，他劝人“上善若水”、“少私寡欲”、“知足常乐”。




那么问题就来了，“大器晚成”这个词到底该怎么解释，甚至于老子到底说过这句话没有。




1973年长沙马王堆出土的汉代帛书给出了答案。帛书中的《道德经》原文是“大器免成”，而不是通行本中的“大器晚成”。在我看来，“大器免成”更符合老子的原意。意思是，如果到了一定的年纪，用掉了一定的时间，还没有成就的话，那么就顺其天意、顺其自然吧，不要再刻意地追求人为的结果。老子一直推崇“自然无上”的思想，任何人为的、刻意的改变自然的行为，都是在画蛇添足。正所谓“大巧若拙、大辩如讷”，事物最初的状态往往是最好的状态。而且“大器免成”跟《道德经》后文的意思也更加对仗，后文说：“大音希声，大象无形”，意思都是说最好的东西是最初最朴素的东西，受外力干预最少的东西。







但如果把“大器免成”这句话理解为劝人要放弃，会不会太丧了呢？别着急，老子可不是一个“负能量”的人，他还说过：“合抱之木，生于毫末；九层之塔，起于累土；千里之行，始于足下”，这就足够正能量。在我看来，“大器免成”这个词的解读，应该不能放在方法上，而放在方向上。老子不是劝人做不成就放弃，而是说当你努力了很久还没有起色的时候，说明你可能真的违背了“自然之道”，是逆势而为，这时候就不要勉强了，抓紧换一个方向努力，换一个更加顺从你的内心、顺从自然天意的方向。老子倡导的是不要钻进牛角尖里就不出来，而要灵活、随性、至柔。




误解三：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子的原话真的是这样吗？




古人写书是没有标点符号断句的，《道德经》也不例外，因而学者之间出现过很多断句之争。白岩松就说过他读《道德经》中的“道可道，非常道”就读成“道可道非，常道”，意思是“道理有可能是，也可能不是，这是正常的”，也有他的道理。




在这里，我要说一个从古至今争论了很久、声势很好大的断句之争，与其说是“误解”，不如更客观一点说是“争论”。




这句话我们后人更多地读作“人法地，地法天，天法道，道法自然”。它的断法出自三国时期经学家王弼编著的、也是后世最多流传的《道德经》版本。在这里，“法”是一个动词，意思是“效法、仿照”。







然而后世以唐代李约的《道德真经新注》为代表的、也是我个人比较赞同的一派，认为这句应该读作“王法地地，法天天，法道道，法自然”。李约为了承接此句上句“域中有四大，而人居其一焉”的意思，把此句中的“人”改为“王”。李约认为，如果原句按照“王法地，地法天”来断句，那域中就不是“四大”而是“五大”了，与上文矛盾，因此不能这么断。




在我看来“王法地地，法天天，法道道，法自然”的断法是讲的通的，而且更符合老子的思想。这里的“法”，应该做“以…为法则”讲，而“地地”、“天天”、“道道”，应该类似于“君君、臣臣、父父、子子”的讲法，意思是地之所以为地的道理法则、天之所以为天的道理法则。人中的君王只有以地、天、道、自然为处世法则，他治下的人民才能安居乐业。“王法地地、法天天、法道道、法自然”，是一种并列关系。人和地、天、道一起，并立于域中组成四大，最后殊途同归归于自然，这更符合老子天地万物对立而统一的世界观，万事万物相互独立，又相互联系、相互制约，形成一个有机的系统。

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