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你对《素问》所说：“至道在微，变化无穷，孰知其原”是如何理解的？
事物,它的,太极你对《素问》所说：“至道在微，变化无穷，孰知其原”是如何理解的？
发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：
你对《素问》所说：“至道在微，变化无穷，孰知其原”是如何理解的？
回答于 2019-09-11 08:43:50
回答于 2019-09-11 08:43:50
《素问·灵兰秘典论》言：“至道在微，变化无穷，孰知其原。窘乎哉，消者瞿瞿，孰知其要。闵闵之当，孰者为良。恍惚之数，生于毫厘，毫厘之数，起于度量，千之万之，可以益大，推之大之，其形乃制”。
解读的方法，就在一个字，“微”，道心为微啊！
至深的道理是微妙难测的，其变化也没有穷尽，谁能清楚地知道它的本源，实在是困难得很呀！有学问的人勤勤恳恳地探讨研究，可是谁能知道它的奥妙之处！那些道理暗昧难明，就像被遮蔽着，怎能了解到它的精华是什么！那似有若无的数量，是产生于毫厘的微小数目，而毫厘也是起于更小的度量，只不过把它们千万倍地积累扩大，推衍增益，才演变成了形形色色的世界。
《屈原·九章》中说：“望三五以为象兮，指彭咸以为仪”。
《论语》说：“子曰：‘述而不作，信而好古，窃比于我老彭”。
《国语·楚语》说：“是故巫者，必有智、圣、聪明者为之”。
《素问》说：“夫道者，上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”。
我们的文化从源头上看人类趋向，看社会发展，看个体在整个时空长河中起起伏伏，明白何去何从。 道为何物？在未有天地之前，按照自然法则生出天地生出万物使一切生机勃勃的源头，天清地浊，日月运行，万物生生，全是看不见摸不着、本来没有名字的道所造就。 道从无到有，无极生太极，太极是无极中的一点有，有是太极，太极以有而成为一，一就是宇宙，宇宙代表无穷无尽的时间和空间。 有了宇宙，太极变化，产生了阴阳，轻清者上浮而为天，重浊者下凝而为地，天地相对，在卦上是乾坤对待，《易经》不说天地而说乾坤，乾坤无形更接近于道，天地有体更接近于形，更容易让大家理解。
“至道在微，变化无穷，孰知其源”，《内经》有许多类似的话在讲道德微妙难测，用一个道来概括宇宙的本源，内涵太丰富，道生之后体现在万事万物各种特性叫做德，用德描述太散乱。
《易经》用最基本的阴阳两爻来描绘，“一”为阳爻,“一”为阴爻，阴阳体用一源，显微无间，用阴阳各种变化来说明道的理。 这是学的本意，学阴阳之理，通至德要道之精微，久而久之，能接近真实的道与理。 易和道说的是同一个真相，说的是宇宙间的规律，易道同源，道通过易来解说，易是道的阐述，蕴含无穷无尽的智慧，阐述天地人间、古往今来的一切道理，将宇宙生长化收藏浓缩成包括天文地理人事方方面面的百科全书。 “易以天地准”，宇宙天地的规律跟易的阐述一致，不仅仅是一个学科的范畴，一种技术的内容，是对宇宙、社会、人生基本规律的演绎，大到宇宙天地，中到治国平天下，小到修身齐家，皆在易道之中。
回答于 2019-09-11 08:43:50
该句话出自《皇帝内经》。意思是：深刻的道理，是从细小之处表现出来的，其总是在变化着，并无穷尽，谁知道它的本源或根源呢？ 这句话具有朴素的辩证唯物主义观念，体现了以下几点： 一，事物总是在变化，变化是绝对的。没有静止的事物，静止是相对的。而正是这种变化，才有了缤纷的世界，也才难以把握事物的真相和本质，才会有不知本源的感叹。 二，事物总是在发展，发展也是绝对的。事物从小到大，那似有若无的数量，是产生于毫厘事物，也起于更小的度量。是这种积累和扩大，推衍增益，才演变成大千世界。 三，真理是朴素的，有时人们很难探究清楚事物的真相，事物的本来面目，人们往往难以清晰地知道。原因就在于，真理没有华丽的外表，并不吸引人，因而很难洞察明白。试想，每一个人都有特长，但是有几个人知道呢？ 这句话给我们的启示是，我们要遵循事物发展变化的规律，循序渐进，努力寻求真理，建立事业，一步一个脚印，而不要期望不劳而获、一蹴而就。
回答于 2019-09-11 08:43:50
”至道在微，变化无穷，孰知其原“这句话的意思是：从世间万物纷繁复杂的细微之处，可以透射出精妙的养生之道来。
至道在微：至道，至深的道理；在微，从微小的方面体现；
孰知其原：孰知，谁知道；其原，这至道的本源；
回答于 2019-09-11 08:43:50
《素问》其实是在门中国所有人，到底是吃素?还是吃荤?其实他已经给出了答案。，要吃素，这是微小的因，得出的结果是悟道。
回答于 2019-09-11 08:43:50
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