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对儒家来讲什么是亡国，什么是亡天下？
天下,儒家,亡国对儒家来讲什么是亡国，什么是亡天下？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
古有“率兽食人人将食人乃亡天下”的内容。出自《孟子·梁惠王上》：“庖有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿莩，是率兽而食人也。”而“天下观”其实就是“民为上”的观念！
后期儒家对于“亡天下”没有太大变化，基本还是天下民众苍生。
但是对于“亡国”，在秦汉大统一之下，成为了“政权观”。在“亡国”和“亡天下”之间，儒家思想选择了“亡国”，以避免“亡天下”。这也就出现了朝代更迭。
对于“亡国”观下的朝代更迭，也用涌现了很多成语比如良禽择木而栖、弃暗投明、择明君而佑…而“君”就是政权的代表。
回答于 2019-09-11 08:43:50
提出这个概念的第一人是顾炎武。
“有亡国，有亡天下，亡国与亡天下奚辩？曰：易姓改号，谓之亡国；仁义充塞；而至于率兽食人，人将相食，谓之亡天下“。
这段表述，即顾炎武的“亡国”与“亡天下”观，体现出了他对“仁义”的强调，身处乱世，改朝换代称之为亡国，而仁义充塞则意味着天下皆亡。
“保天下者，匹夫之贱与有责焉耳。”
强调以“仁义”为本的天下观，正是倾注了顾炎武先生对现世社会风气的愤懑忧虑。“目击世趋，方知治乱之关必在人心风俗，而所以转移人心，整顿风俗，则教化纲纪为不可缺矣”，在顾炎武的天下观里，反映的是儒家“天下观”中蕴含的浓厚的文化色彩。
与现代观念中明确的地理边界划分国家概念不同，传统中国的“国家”“天下”，都是相对抽象的概念，这个概念与其说指的是某一地理范围，不如说是指一种文化理念。
从古代“华夷之辩”起，区别“我者”和“他者”的根本标准，就归为是否服膺于共同的文化。这里顾炎武虽然将亡国与亡天下区别看待，但对仁义道德的强调却是毋庸置疑的。
在生死存亡之际，仁义道德成为匡扶天下的关键，也成为每个人都应该全力以赴去践行的责任和使命，而顾炎武奉为圭臬的“仁义”，正是脱胎于儒学传统观念。
顾炎武将“仁义”作为“天下”的根本，与一家一姓之“国”相区别。所谓“国”，是“王室”的“国”，却不是人民的国。这也就从根本上否定了“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣”的传统观念。
顾炎武在《日知录》中这样说道：“自天下为家，各亲戚亲，各子其子，而人之有私 ，固情之所不能免矣，故先王弗为之禁。非惟弗禁，且从而恤之。...合天下之私以成天下之公，此所以为王政也。....此义不明久矣。”
人各有私情，体恤百姓的私情，怀天下之私，才能凝聚起“天下之公”的王政，所以在顾炎武“亡国”与“亡天下”的观念中，是对君主独裁发起的猛烈批判。
国家疲敝是因为民生凋敝，而民生凋敝正是因为统治者不能以“公心”待天下，不能尊重和体恤百姓的私情。这种公私之辩，与“国”和“天下”的区别一样，都将广大民主视为统治的基础，将民心视为根本所在。
到了鸦片战争爆发之后，近代开眼看世界的第一人严复在顾炎武的观点上做了进一步的阐述，他提出“中国自秦以来，无所谓天下也，无所谓国也，皆家而已。”“其兴也，此一家之兴也，王侯将相者，通国之公仆也。”
古代人民根深蒂固地认为，朝廷即是“国”，“国”即朝廷，爱国、卫国就是包围朝廷，包围皇室，爱国精神实际上等同于“忠君”，天下则是与这样的“国”相对的概念，包含了所有中国人在内的天下，非一家一姓之“国”。
这便是儒家发展到明末所出现的跨越时代的“天下观”，是对君主专制的批判，对爱国思想的真正阐述，人人所为，休戚与共的是“天下”，而不是“一家一姓”的“国家”，所以顾炎武先生才会发出“天下兴亡匹夫有责”的大声呐喊！
这是时代的最强音！
回答于 2019-09-11 08:43:50
亡国，是君主皇室之亡；亡天下还包括文化、信仰之亡后的被奴役之亡。
回答于 2019-09-11 08:43:50
亡国指王朝更替，亡天下指，天下百姓食不果腹，饿殍遍野，易子而食，统治阶级或异族入侵者率兽食人！
回答于 2019-09-11 08:43:50
对于封建家天下文化而言，亡国之改姓易主换国号；亡天下指除了改姓易主换国号之外，王朝文化统治形态根亡失！
但儒家并没有深厚的国家民族概念，只有“明君”概念，认为谁是明君谁就配位坐天下！所以在儒家人眼中亡不亡国，意义不大！有明君之主才是重要的！
在儒家人心中，天下是不存在亡的，只有得与失，所谓“得民心者得天下”！而这个“民心”不是普遍的下层黎民百姓的心，而往往是儒家人的心！最终不过是以民为由头，行自己事！
对儒家来讲，何为“明君”呢?毋庸置疑，起码得懂儒家的礼仪，对儒家人士优待，所以优待儒仕的宋朝皇帝个个都是“明君”，连亡国的“徽钦二帝”都是“圣君”，亡国被俘了还被儒生后世天天“二圣”念叨不停。
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