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对儒家来讲什么是亡国,什么是亡天下?
天下,儒家,亡国对儒家来讲什么是亡国,什么是亡天下?
发布时间:2019-02-08加入收藏来源:互联网点击:
这也是为什么,有人会说,天下之大,终有容身之处。
2.个人与天下的关系(平天下的基础)
儒家经典《大学》对个人和天下的关系有精彩的阐述:
“古之欲明明德于天下者,先治其国。欲治其国者,先齐其家。欲齐其家者,先修其身。欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知。致知在格物。
物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”
从这段关系中,可以看出:
平天下的根源在于人,在于一个有抱负、诚心诚意、为国为家的人。
换句话说,只要天下有这样的人,天下就指日可待。
小结:儒家所讲的天下,是有为了天下而不断努力奋斗的个人,这种人的奋斗不仅关乎家和国的存续,乃至影响天下的未来。
反之,如果世上没有一个人愿意诚心诚意为家为国,也没有抱负去建立一个有秩序的、文明的天下,那么天下就覆灭了,就是儒家所谓的亡天下。
题外话:
以我之见,亡国与亡天下在今后并不存在。我们泱泱大国仁人志士无数,一代又一代前赴后继,即便有不努力、不关心的人存在,也是少数。
绝大多数人都懂得“覆巢之下无完卵”的道理,不会眼睁睁看着世道变坏。所以,世间还是好人多,相信自己,相信彼此,也相信天下。
回答于 2019-09-11 08:43:50
国和天下的概念产生于周朝,亡国亡天下的提法来自于顾炎武先生。按照顾炎武先生的意思,亡国就是改朝换代,亡天下就是文明消失,回到野蛮时代。清朝入关野蛮的屠杀和统治激起了顾炎武先生强烈的爱民思想,他竭尽全力的维护中华文明发展中华文明的努力得到了回报,可惜老先生没有看到这个结果。清朝的统治者,努力的吸收和融化中华优秀传统文化,满族人后来也被中华文化所同化了,中华文化也得到了一定程度的发展,我们所看到的红楼梦就是这样一个成果,他把中国小说带到了一个前所未有的高峰。
周天子所拥有的叫天下,各诸侯所拥有的叫邦国,邦国有很多,有的说70多个,也有说几百个的。到春秋战国的时候,随着周朝的衰败和各邦国的兴起,天下和国的概念就非常鲜明的出现在日常生活中。
按照顾先生的说法,亡国就是改朝换代,不值得老百姓关注,亡天下是我们老百姓的悲哀,老百姓就失去了生存的基础。顾先生说,天下兴亡,匹夫有责,是一个伟大的思想。
做皇帝统治天下是英雄的事业,真的与我们老百姓关系不大。但是文明秩序法律才是我们真正应该关心的东西,他是我们老百姓的护身符,它是用来保护百姓利益,指导百姓利益分配,限制国家暴力对百姓的侵害。
顾先生的提法体现了儒家入世思想,一个真正的儒者,应当为社会担当,为百姓呼喊。
回答于 2019-09-11 08:43:50
只要不亡我儒家道统,亡国亡天下与我何干,只不过是再换一个主子而已。
回答于 2019-09-11 08:43:50
家国天下,最终无外乎人。用《大学》的话就是“道得众则得国,失众则失国”。
儒以民为天下根本,儒治的根本在修德,而修德的核心在克己。
《大学》“是故君子先慎乎德。有德此有人,有德此有土,有土此有财,有财此有用。德者,本也;财者,末也”。
这里其实是个经营问题,品德高尚的人会很注重修养德行。有德行的人才会有人拥护,有人拥护才能保有土地,有土地才会有财富,有财富才能提供使用。
《大学》“仁者以财发身,不仁者以身发财”。
仁爱的人用财富来修养自身德行,不仁的人不惜以生命为代价敛财。
到这里其实就完整了,先是以徳得众、以众保土、以土聚财、财为所用!
而仁爱的人,以财富修养自身德行,这里说的就是得之于民,利之于民。因为《大学》还有一句话:财聚则民散,财散则民聚。这里就已经很明确,君子以徳立位,就是看你的德行格局有多大。
人能用的就两样,财和德。有德此有人,财散则民聚,这两点的共通点在于得人!德与财在于施和散。是否能做大,在于两点,容人的心胸和德财的能力上限。胸襟是天花板,能力是实际值,德行匹配那么位置也是实至名归。
得从积善始,失以民散先,和做公司一样的。
要想壮大,一要留得住人,二要会用钱。
回答于 2019-09-11 08:43:50
在春秋战国时期,人们没有现代的“国家观”,只有“天下观”!
在早期儒家的“亡国”是指“诸侯国”。
孔子主张的“三纲”中“君不正,臣投他国”,是指作为臣子,如果诸侯国国君不是贤圣之人,那么作为臣子可以转投其他君主。这种情况在春秋战国时期非常普遍。
而“国不正,民起攻之”是说这个国家腐败不堪,民不聊生,那么老百姓可以推翻这个诸国家的代表。历史上就存在“国人暴动”的事情,而“共和”一词也在“国人暴动”之后出现,孔子对“国人暴动”和“共和而治”甚是推崇。具体不予叙述可百度查阅。
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