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王阳明的“心外无物,心外无理”是主观唯心主义吗?
唯心主义,唯物主义,意识王阳明的“心外无物,心外无理”是主观唯心主义吗?
发布时间:2016-12-08加入收藏来源:互联网点击:
回答于 2019-09-11 08:43:50
王阳明的这句话是客观的维识主义,他说的心是指自己的思维模式,当时社会上知识阶层对人对事物的认知理解是混乱不堪的,没有一个大多数人接受的观点和思想,他以自身的知识面和当时的社会现实为出发点,总结出的观点有历史的局限性,对当时的社会有一定积极意义,现在你就当名句欣赏一下吧。
回答于 2019-09-11 08:43:50
人家说的是要把心放正,不要被外界打扰,跟什么这主义那主义没关系!
回答于 2019-09-11 08:43:50
没看过王阳明的著作,只知道他同时是大儒,也研究佛法,也参禅,也研究道家,也有一些神通。他能预知谁来拜访,会说那些事情,这些是很厉害的。
他有求道家拜师,蔡蓬头(老道)说他一身官气,不适合参禅,并说他以后得很高的官(后来验证),于是王阳明打消了参研道学。
心无外物心外无理是佛家的佛法,在我国,儒释道是一家,跟今天的唯心主义是两个东西,唯心主义是思想界定,儒释道是实践后的证得。就是参禅并不只在心思想,还需要自性去求证,求证就是要通过生活(生命)实践去获得真谛,就是身心具有。
回答于 2019-09-11 08:43:50
身似菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,莫使染尘埃。
菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃。
把这两句参透,你就懂了。
佛教的至高境界是空性,悟空方可成佛。
佛教认为悟空的关键在于突破“我执”,一切的烦恼都是因为欲望,而欲望的来源就是“我执”,它是心猿,它就在灵台方寸山,它就在心里。世间的一切都是因缘果报交织而成的虚幻,而久远岁月以前,时间的起点,缘起之前,一切都是空的。有缘起,就有缘灭,最终一切归零,还是空。而一世又一世的轮回,就是从空到空的过程。我忘却了前世,前世对我来说就是空的,而前世的因缘却缠绕着我,成了我今生的际遇,这就是果报。今身的我终会死去,到了来世,我还是我吗?
回答于 2019-09-11 08:43:50
单从主客观及唯心与唯物而论,是的。
这八个字是王阳明心学的核心,是引导人们认知的重要思想,也是自古至今修心养性的主要理论体系之一。虽然王阳明并不否定物的存在,但把一切统一于心,承载于心,且都从自身内心(思想)的感受去溶于行,明显贴上了主观唯心主义的标签。
回答于 2019-09-11 08:43:50
心超然然物外,超然理,心不是一般的大。佛家人因受不了人间烦恼纷扰而出家,参禅悟道,清净而无为,苦渡众生,渡的是心,水月镜花,世界空好。
王阳明明时空的流转,时事人伦理道的变化,引起心的喜怒忧思悲恐惊,发乎于心,如空中鸟音,风轻云淡,自然而美妙。
回答于 2019-09-11 08:43:50
王阳明的这个观点是主观唯心主义。心外无物是说,心与物同体,物不能离开心而存在,心也不能离开物存在。离却灵明的心,便没有天地鬼神万物;离却天地鬼神万物,也没有灵明的心。从一方面说,灵明的心是天地万物的主宰;从另一方面说,心无体,以天地万物感应之是非为体。客观的事物没有被心知觉,就处于虚寂的状态。如深山中的花,未被人看见,则与心同归于寂;既被人看见,则此花颜色一时明白起来。王守仁的心外无理是说,心的本体,就是天理,事虽万殊,理具于心,心即理也。不必在事事物物上求理,心外求理,就是心与理为二。心中之理,就是至善,心外无理也就是心外无善。
所谓“结庐在人境,而无车马喧。”说明了两个问题,一是,人境的生活是“车马喧”的,是无奈的;二是,作者的“在人境”与旁人的“在人境”不同,是没有车马喧嚣的。接下来作者将视角放到第三人称的角度,反问:“为什么别人避开‘车马喧’,而你就能做到这样呢?(问君何能尔)”回答是:“处在远离喧嚣的心念之中,当然就少有车马的烦劳了,进而似乎连原来就在‘人境’中的居所也变得偏僻起来。
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