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成字取名男孩有寓意(『戏曲百科』什么是“灯戏”？)

灯彩,昆剧,花灯成字取名男孩有寓意(『戏曲百科』什么是“灯戏”？)

发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：

按此事的背景是：蒙攻陷金朝中都（燕京）之前，金宣宗完颜珣（1163－1224）力主迁都南京（开封）。不久，完颜珣欲在南京设灯会，令内侍殿头（太监总管）宋珪监制。宋珪因是燕人，不满迁都，更不愿在南京设灯会，便口出怨言，致遭到刑杖。

其实，北宋开封的灯会在历史上非常有名，完全不是金中都所能比拟的。《东京梦华录》卷六所记载的“天碧银河欲下来，月华如水照楼台”“火树银花合，星桥铁锁开”的景象迄今令人神往，大大小小、各种形状的灯盏星罗棋布。而且，在正月十六夜，汴京多设有“乐棚”和“小影戏棚子”，只不过名称不叫“灯戏”而已。

《金史》之外，把元宵节的灯会及各类游戏称作“灯戏”的，自明代以来俯拾皆是。例如明皇甫汸（1497－1582）《长安十六夜歌》有云：“凤甸常悬祷雪忧，鳌山久罢观灯戏。灯光却照五侯家，列炬然膏满绛纱。”[11]诗中所谓“鳌山”即灯山，因其形状像一条鳌鱼，故名。鳌山这种东西唐代就有，宋代达到极盛，宫廷元宵节的鳌山尤其壮丽。“鳌山久罢观灯戏”是说长安的鳌山久已不作，只能观赏普通的“灯戏”节目了。从下文看，这里所说的“灯戏”，很可能就是元宵节的灯会。

清查嗣瑮（1652－1733）《上元夕观灯有感》自注云：“北地唱秧歌，每以男妆女为戏，儿童纸糊竹马，亦灯戏也。”[12]这是把元宵节的“唱秧歌”“糊竹马”，都叫做“灯戏”。

清同治《安义县志》卷十五“灯戏”条则把江西省安义县元宵节的游龙舟（禳灾船）称作“灯戏”：“新正，以五彩浩（结）作龙舟，四周悬灯数十枚，十余人抬毕，日夜遍游街衢，至元宵止，名曰禳灾船。”[13]只不过，元宵节的龙舟要“四周悬灯数十枚”而已。

杨恩寿《续词余丛话》卷三记云：

湘中岁首有所谓“灯戏”者，初出两伶，各执骨牌灯二面，对立而舞，各尽其态。以次递增，至十六人，牌亦增至三十二面。迨齐上时，始摆成字，如“天子万年”“太平天下”之类。每摆成一字，则唱时令小曲一折，诚美观也。[14]

这其实是新年至元宵期间湘中流行的一种集体舞蹈，16位表演者每人双手各持一骨牌灯，相对而舞，还能摆成字形。这种由优伶表演的灯舞，也被称为“灯戏”。

据周华斌先生介绍，南宋宫廷画家朱玉画有一幅元宵舞队图，画面上共13人，正在“走门串户”“鬻歌售艺”。为首的一人面部有化装，“两手捧一彩牌，上写六字‘庆赏上元美景’”。图上并有明徐有贞天顺六年（1462）的题跋，谓：“灯戏一卷，断是赵宋画院中所作也。”周先生因此将此画命名为《灯戏图卷》。[15]日本汉学家田仲一成先生《中国戏剧史》第三章第三节谈到朱玉的《灯戏图卷》，认为是“元宵节的迎春追傩行列之图”。[16]这个分析很有道理。某些地方的灯戏，至今仍保持着“灯中有傩，傩中有灯”的特色。

清同治湖南《沅陵县志》能够把戏剧与戏剧以外的元宵娱乐节目相区别，这在地方志里堪称凤毛麟角。该县志卷三十七记当地元宵习俗云：“前数日，城乡多剪纸为灯，或龙或狮子及各鸟兽状，十岁以下童子扮演采茶、秧歌诸故事。至十五夜，笙歌鼎沸，盈街达旦，士女聚观，统曰‘闹元宵’。是日作油粢元宵团相馈遗。观灯之后，又各聚资，唱梨园，名曰‘灯戏’。”[17]正月十五之前进行的剪纸为灯、演采茶、唱秧歌，都是“闹元宵”，惟有十五夜“观灯”之后的“唱梨园”才叫“灯戏”，这种认识在地方志里十分稀见。

民间“闹元宵”时常常上演一些当地百姓自己扮演的类似戏剧的小节目。《申报》1876年3月4日第2版刊登《元宵闹灯》一文，记录了江西省会南昌的一场“灯戏”，非常详细且有趣，兹抄录如下：

江省城内于上元前后为闹灯之会……更有所谓《麒麟送子》者，亦灯戏也，盛行于上元前后。其制则削竹为杆，周以纱绢各彩色，使头角毕具如麒麟形。又另用纸扎作人物各式，亦于（与）凡灯戏同耳。而江省所行者，则先为奇异。盖因其有送子之名，遂又添设阿公、阿婆两名目。凡送此灯者，皆因有新娶之家，其戚好朋辈故作此佳话，而预为石（麒）麟之喜兆，其或尚求子嗣者，则无论新旧亦皆送之。送时用鼓吹全副，以所装各灯式行前，次则用一人扮作阿公，带老花眼镜一副，口含长杆烟袋一支，手执大蒲扇，须髯洁白颀长，盖假诸戏班者也。而其尤足解颐者，则头上之红帽，以小萝卜一颗作为顶带，又以葱蒜等物，装作翎尾，于是观者咸揶揄之至。有引灯近前，牵其衣裾，以资笑谑。其扮作阿婆者，亦多用男人装点绝妙，面上薄抹脂粉，俨然一老妪也，此则皆雇人为之。其在路则或桥或车，顾盼自得，至后则戚好朋辈各具衣冠，尾灯而行，径造接灯者之家，登堂庆贺。主人必盛具杯盘，举酒属客，计所花费亦颇不少，吝财者则必于先期却之。

这场名为《麒麟送子》的灯戏，有化装，有扮演，也有简单的故事，具有很强的戏剧性。但它“欺骗”的不是另一名角色，而是角色之外的接灯者，因此还不是纯粹的戏剧，而是“优孟衣冠”“放下你的鞭子”一类的准戏剧、活报剧。民间小戏中，此类戏剧形态非常多，它们是从民间歌舞向戏剧嬗变的中间形态。

晚清以降，也有称灯戏为“灯剧”的，例如清末安徽徽州知州刘汝骥《陶甓公牍》卷十二记载当地上元日“闹元宵”风俗谓：“是日西北乡有‘太子会’灯剧”。[18]看来，“太子会”和《麒麟送子》应有相似之处，这种情况不是偶然的。我国南北各地曾经流行元宵节送灯习俗，“送灯”寓意“送丁”，“丁”是男孩儿。此风俗在根本上源于男权社会的生殖崇拜，亦即普通人家祈求生男孩的愿望。恐怕这也是“太子会”、《麒麟送子》这类灯戏的基本功能和最初的来源。

此外，《申报》也多将“灯戏”与“灯剧”二者兼用，指清末民初上海各剧院上演的带有彩灯装饰的昆剧或京剧演出。

三 昆剧中的灯戏

昆剧中的灯戏，来源很早，盛极一时。

洪惟助先生主编的《昆曲辞典》将“灯戏”“灯彩戏”两条目合二为一，其说如下：

民间称“灯彩”为“花灯”；“灯彩戏”又称为“灯戏”，以纸扎灯彩、砌末新颖、排场热闹取胜。明末张岱《陶庵梦忆•刘晖吉女戏》已有剧场运用灯彩布置的记载，清代宫廷剧场运用为景物造型的主要手段，到了清末民初，才发展为民间舞台演出景物造型的普遍形式。特别是当时的上海舞台，灯彩之盛，雄冠全国。灯彩的使用，开始只作为戏剧演出场所的环境装饰，和剧情内容没有必然关系。后来才渐渐具备点明剧中规定景物的作用，成为景物造型的方法。光绪初年，“三雅园”首先以扎彩来塑造《思凡》《下山》剧中的“诸佛真像”，之后各戏园争相运用灯彩至昆剧舞台，如《洛阳桥》《神仙乐》《五福堂》等。流风所趋，不仅表现范围由小而大，技巧亦由简而繁，举凡“亭台楼阁”“庙宇殿堂”“江涛山泉”“雪山火山”等都可以利用纸扎、绢糊的立体造型来体现。其后，更利用欧洲引进的的“机器转轮”做到快速换景的要求；并且运用欧洲戏剧舞台平面写实的绘画布景，和立体灯彩景物相配合。一时呈新斗奇，几乎到了新戏必重灯彩的局面。[19]

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