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易经,万物,人类气加弗念什么 石加肖读什么
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
（三）通道之法
中华民族是《易经》的民族，因为长期以来《易经》已经在我们的脑海里面，形成了牢不可破的文化基因。
《礼记》的《五经解》这篇文章中，提到《易经》这门学问时说：“洁静精微，易之教也。”这既是孔子对《易经》的评语，还是学易悟道的准则。“洁静精微”这四个字，看起来很简单，但它的含义却很广泛。学易首先必须品行高“洁”，易学水平和境界水准是相辅相成、水涨船高的；恬淡虚无，舍物内证，无为而为，宁“静”致远；凝练“精”致，执着精进，舍身成仁；知几探“微”，探幽索隐。
“故神无方而易无体”。学易就是要极深研几,学会在刚与柔、动与静、虚与实、行与止、先与后、舍与得、有为与无为间把握好分寸,适时、适地、适事、适人地判断、选择和行动。如果我们能洞见先机、重视微末、把握分寸、未雨绸缪,“不俟终日”地“见几而作”,就一定能趋吉避凶,增益无悔。
易经是一部解开宇宙人生密码的宝典。为人类解释天道、地道、人道打开了窗户，是人类修身养的最高境界。
五、文化“道”
（一）易儒道释大贯通
透过表相看本质，则知诸教同源。儒学之真通于道易佛，道学之真通于儒易佛，易学之真通于儒道佛，佛学之真通于儒道易。
中国传统文化源远流长，其中儒、道、释三家是华夏显学，统贯着学术与文化的命脉；作为中国传统文化的精髓，三家思想犹如三枝奇葩，故有所谓“以佛治心、以道治身、以儒治世”的说法；儒家提倡“仁礼安邦”，道家提倡“无为而治”，佛家提倡“万法皆空”的人生哲学。这些文化已根治在民族的血脉中，无时不在满足着人们持续的精神渴求，而儒释道就是对宇宙和人生的根本问题的思考和导航。
易儒释道文化相通，都在揭示“大道”。
儒学乃圣人之学，仁智兼备是为圣人；道学乃真人之学，自然无为是为真人；易学乃大人之学，本完备是为大人；佛学乃觉悟之学，明心见是为觉悟。
儒家文化倡导仁、义、礼、智、信；道家文化倡导领悟道、修养德、求自然、守本分、淡名利；佛家文化总则为诸恶莫作，众善奉行，自净其意。
解读三家汉字：儒，单立人旁加需，意为人生必需；佛，单立人加弗[fú]，意为超过一般人的更高要求；道，意为人生之路的首要准则。
从学术层次看，儒、道、释是逐级提升的；从自觉程度看，儒、道、释是等级递进的；从修为众生数量看，儒、道、释是大幅下降的。
儒、道、佛学说各成体系，博大精深；三家学说又不对立，三足鼎立，是一个“圆文化”的组成部分，易为三者内在生命线。孔子的哲学（儒教）是人生哲学，是入世哲学，它揭示了人与人、人与社会之间的关系，教化人们从生到这个人生旅行过程中如何处好人际关系，做个好人，是一个人的社会生存观，是人生第一修养课，而且，青年时期没有修养好，中年时期补，中年时期没有修养好，老年时期补；而老子的哲学（道教）是自然哲学，是出世哲学，它揭示了人物关系，并要求人们正确处理好人类与物类（自然）之间的关系，大到生态小到身边张挂的一副字画都需要和谐时空，是人类自然生存观；佛教揭示的是人与心、自之间的关系，透视出人生终极意义所在，要求人们不要“近视”、“近利”、“近名”、“近欲”，要为永恒的“心”（中国人叫“心”，西方人叫“灵魂”）负责，要求人们以出世的思想，做入世的事情。
（二）老子对孔子言道
老子讲：“…阴阳之道目不可见、耳不可闻、言不可传，是通常的智慧所不能把握的。因此所谓得道，只能是体道，如果试图像认识有形、有声之物一样去认识道，用耳朵去听，那是听不到的，用眼睛去看，是看不到的，用言语去表达，也是没有恰当词语可以表达的，确实是不会得道的。你说你寻求多年而不得，那是当然的。如果道是可以奉献的，那么人们就不可能不把它奉献给君王；如果道是可以进贡的，那么子女就不可能不把它进贡给父母；如果道可以告诉别人，人们就不可能不告诉兄弟；如果道可以给予他人，人们就不可能不给予子孙。然而这些只是假设，是不可能实现的。原因就是道不可见、不可听、不可言、不可赠送。你努力寻求道，关键在于内心的觉悟，心中不自悟则不能保留住道。心自悟到道，还需与外界环境相证，如果得不到印证，道就不会畅通无阻。所以，当有了内心的领悟但还不能被外人理解接受时，圣人便不以道告诉于人。如果一个人仅仅从外界获得关于道的认识，但心中没有真正领悟时，圣人便不会教诲他。名，是天下公用的工具，但不是大道，不可以多取。你所宣讲的仁义也只是先王使用过的旅舍，也只供他们在人生旅途上居留一宿，而不是可以长久居住的。大道是没有形迹的，一个人的形迹太昭著，不懂得和其光、同其尘的大道，一定会遭到很多责难。”
所以，有道之人，俯瞰世界，包容万物；从容淡定，笑看风云；根深叶茂，深入浅出。
伟岸之人，虑忘形释，念净灵空，不因灵魂空虚而虚无，由此融入禅境：忘我且宽容，大度且平静，入世且无争，有为且无怨。
（三）天人合一凸显“道”
“天人合一”由北宋理学家张载在其《正蒙》里第一次提出，但这一思想早在先秦就已产生。
“天人合一”是中国各种传统文化，包括孔、孟、庄、老、墨等一系列理论分支的核心基础，天地与我并生，万物与我合一。人身小宇宙，宇宙大人身。天人是互感互动的，天人合一是人体生命与宇宙物质的合一、心物合一、物物合一、身心合一、三界合一、有无合一、终极合一。
人的主动，就是和宇宙万物结合得更好、更彻底。一个人脑子里只有钱，是无法和大自然合一的。在当代，天人合一，多是梦幻。
天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。它是中国文化中最精髓的东西，它不仅是文化的体现，也是宇宙规律的体现。
天人合一揭示出“道”，是人类接近“道”，认识“道”，并掌握“道”的直通车。这一理念，能令人豁然开朗！
心归元近道。心为主使，“心之官则思”，“心者，君主之官也，神明出焉。”朱熹讲：“心者，人之神明，所以具众理而应万事者也”，“心多高功多高”。
毛泽东24岁时曾创作了《心之力》，可谓年少时他已入道。
“天之力莫大于日，地之力莫大于电，人之力莫大于心。
人生于天地之间，形而下者曰血肉之躯，形而上者曰真心实。血肉者化物质之所成，心者先天地之所生。故而有唯物唯心之论说。人活于世间，血肉乃器具，心为主使，神志为天道。血肉现生灭之相，心存不变之质，一切有灵生命皆与此理不悖。
故个人有何心即外表为其生活，团体有何心即外表为其事业，国家有何心即外表为其文明，众生有何心即外表为其业力果报。故心为形成世间器物之原力，佛曰：心生种种法生，心灭种种法灭。”
无论道教、佛教、禅宗，都以心为本原，能顿悟者，即心得道，去私亲道！
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