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《道德经》中的“无为”为何？
道德经,自然,不为《道德经》中的“无为”为何？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
明白四达，能无为乎？
生之、畜之，
生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
此章前三句所言，为“修己身以成至道”的方法，修道之人认为是一种修行方法，修身养性之人认为是一种生命认识。
之后三句，说的是“治天下以成大道”的原则。“无知”的意思是“不违民意”，“无雌”指的是“不违天意”，“无为”指的是“不违道意”，层层推进。
明白四达，故能“通”，“通”则能无迷、无惑、无执，因此能驾驭“无为”以“治世”。
4.道常无为而无不为 ——《道德经》第三十七章
本句所在整章内容为：
道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化。
化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自足。
“无为”，是效法“自然”的显现，这里的自然，同样是我在1中提到的“自身本然”之意。
“无不为”，是指顺应自然以成就万物的道理。
万物依据自然而生，之所以能成，就是因为“道”。
因而“道”无为，顺生而成之，它能成就，故无不为，这里面在“为”的原则和动力，是“性”，合于自然。
5.上德无为而无以为，下德为之而有以为。——《道德经》第三十八章
本句所在整章内容为：
上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。
上德无为而无以为，下德为之而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄而乱之首。
前识者，道之华而愚之始。
是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故取彼取此。
“上德”能够与道合一，依据道而自为，因此“无为”，“无为”所以能无所目的和凭借去行为，因而“无以为”。
下德在一定程度上缺少道的一部分，因为得不到道德全部，反而欲想尽办法穷极穷尽“有为”，这样便会产生很多限制，由此便有不为，因为是有目的和有凭借德，因此“有以为”，同样“有以不为”，只是老子这里没有明说出来。
6.天下至柔，驰骋天下之至坚。无有入无闲，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。——《道德经》第四十三章
本句所在整章内容为：
天下至柔，驰骋天下之至坚。
无有入无闲，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
天下至柔，是因为能够用“无”，而能无所不入。柔所以能坚，无有所以无闲。这便是“无”之“为”，根据此，可以理解“无为之有益”。
“道”教导万物以“无为”的理，而不用言语告知，这无为的益处因而难以察觉，听听不到，看看不到，故曰“希及”，天底下很少有人能够达到的了。
7.为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。——《道德经》第四十八章
本句所在整章内容为：
为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。
取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。
想要有所欲望的获得，必须要学习，学习得到的东西越多，故“日益”，而要顺应道就必须减少欲望，顺应自然，故”日损“。损就是减少的意思。减少到最后，就是达到无为之境，与道合一，届时，能无所失，而”无不为“。
无不为，并非无所不能，而是知道了”道“，明白了”性“，而知道如何应为，如何应不为，从心所欲。故无不为，这是自然的至高境界。
8.故圣人云，我无为而民自化。——《道德经》第五十七章
本句所在整章内容为：
以正治国，以奇用兵，以无事取天下。
吾何以知其然也？以此。
天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。
故圣人云，我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。
这里是指治国平天下之道。在位者的举动对应于下位者，仿佛天之启示于天下。因而圣人常无为、好静、无事、无欲，此四者，像是没有所显现于民的，却是对民最好的显现，正所谓”无示而示，无象而象“，民众不被统治者困扰，自己就知道他们应该做什么不应该做什么，这便叫做”自化“。
守真抱朴，修身厚德，与道合一，看起来就像没有”道“存在一样，这才是统治天下最高明的道。
9.为无为，事无事，味无味。——《道德经》第六十三章
本句所在整章内容为：
为无为，事无事，味无味。
大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。
天下难事必作于易，天下大事必作于细，是以圣人终不为大，故能成其大。
夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之。故终无难矣。
在前面已经说过了什么是“为无为”，行为以“无为”为准则，则会安心，做事以无事为则，则会安宁舒心，品味以无味为则，则会淡味以无过分的欲望。这是道所教授，治人治身之所极也。
10.是以圣人为无为，故无败；无执，故无失。——《道德经》第六十四章
本句所在整章内容为：
本句所在整章内容为：
其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散。
为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于垒土；千里之行，始于足下。
为者败之，执者失之。
是以圣人为无为，故无败；无执，故无失。
民之从事，常于几成而败之。
慎终如始，则无败事。
是以圣人欲不欲，不贵难得之货。
学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
“无为”，就是顺势而自成，等到事情做完的时候，尤为“无为”之甚，所以能无败、无失。很多人不善终，故将成而败之。
总结如下：
其实老子本身作《道德经》就体现了大道无为，因为道实在太深奥太玄妙了，语言不能穷尽它的全部，只能免为之以言语表达，而普通的言语表达又会对道大打折扣，所以《道德经》晦涩难懂，也是情理之中。
圣人从道中品味无为之大用，我们从《道德经》中获取圣人对无为的理解，引导我们去更好的理解无为。
那么何为无为？需要从以下几个角度来理解。
1.治国方面
千言万语，就是统治者要把统治的人当人看。用现代的话来说，就是尊重人权，不把民当工具人使唤，不为了一些统治者所谓的个人目标和欲望而迫使民众去为自己达成，在这一层上讲，秦始皇便是不合道的。现在社会上有些人觉得嬴政伟大，创下了大帝国，可是，民众苦不堪言，他统治下的民众，都只是他为了实现自己的包袱的工具人而已，简单来讲，就是炮灰。
2.修身方面
也可以说是做人方面，便是“认识你自己”，这句话听起来有点哲学韵味。就是做人做事，讲求一个“合适”，做一件事的时候，要清楚明白为什么做，怎么做，做什么，便不会失去原则，不会乱为，不会有超出这件事情本身的行为。
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