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如何看待西方文明中的个性张扬？

自己的,主观性,个性如何看待西方文明中的个性张扬？

发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：

相反地，东方宗教包括犹太教一般认绝对(上帝)为与主观性相对立的客体，并且停止在那里，或者发现自己是一种客观的、存在着的现实并忽视这种现实之为它自己的自为存在。这种看法按基督教教义看来一般地代表了迷信和奴隶式的恐惧的观点。无疑地上帝是客体，并且甚至可说是绝对的客体，与这客体比起来，我们特殊的主观的意见和意志，是没有真理和没有效力的。但即使作为绝对的客体，上帝也并不是当作一个黑暗的与主观性相对立的敌对的力量而毋宁是包含着主观性在内作为他自身的主要环节。这个道理基督教的教义表示得最明白，如说：上帝愿意所有的人皆得救，上帝愿意所有的人皆有幸福。人之得救，人之有福，这是由于人能达到与上帝合一的意识，于是上帝对人便停止其为外在的单纯的客体，因而不再是一畏惧和恐怖的对象，特别是如象神对于罗马人的宗教意识那样。再则，在基督教里上帝又被理解为“爱”，而且上帝启示其自身于他的儿子里，他的儿子与他为一，这样，上帝，即作为个别的人启示其自身给人类，由此人类就获得到解救。这就无异于宣称，客观性与主观性的对立便自在地被克服了。至于如何去分享这种解救，如何放弃我们直接的主观性(摆脱掉那旧的亚当)，并证悟到上帝即是我们真实的本质的自我，那就是我们自己的事情了。

古希腊人的神灵虽说同样地被认为是有人格的，但宙斯及阿波罗等诸神的人格并不是真实的人格，而只是一种想象的人格，换言之，这些神灵只是些人格化的产物，这样的产物自身并不自知，只是被知道而已。这种古代神灵的缺陷所在和薄弱无力，可以在当时希腊人的宗教信仰中寻出证据。按照他们的信仰不仅人，甚至神也认作是同样受命运（被注定的或被分配的命运）的支配。这种命运，人们必须认为是一种未揭发的必然性，因此也必须表象为完全非人格的、无自我的、盲目的。反之，基督教的上帝不仅是被知者，而且完全是自知者。他不仅是人心中的观念，而且是绝对真实的人格。

真正说来，基督教的上帝作为普遍的、自身同一的、永恒不变的精神本质和实体，是一切个人的行动的不可动摇和不可消除的根据地和出发点，而且是一切个人的目的和目标，因为它是一切自我意识所思维的自在物。同时，这个实体又是一切个人和每一个人通过他们的行动而创造出来作为他们的同一性和统一性的那种普遍业绩或作品，因为它是自为存在，它是自我，它是行动。作为实体，精神是坚定的正当的自身同一性；但实体即是自为存在，它就是已经解体了的、正在自我牺牲的善良本质，每一个人都分裂这个善良本质的普遍存在，从中分得他自己的一份，从而成全其自己的业绩。本质的这种解体和分化，正是形成一切个人的行动和自我的环节；这个环节是实体的运动和灵魂，是被实现出来的普遍本质。但恰恰因为这个实体是在自我中解体了的存在，所以它不是死的本质，而是现实的和活的本质。

从当代科学精神来看个体性和普遍性的关系，情形也是如此。个体有权要求科学给他提供进入科学大门所用的梯子并且给他指明这种立足点就在他自身。个体所以有权提出要求，是以他的绝对自主性为根据的；他知道他在任何形态下他的知识里都具有自主性，因为不论他的知识形态是否为科学所承认，不论其内容是什么，在任何一种形态下的知识里 个体都是绝对的形式，即是说，他总是他自己的直接确定性，假如大家喜欢另一个名词那么还可以说，他总是无条件的存在。

一般普通意识把客观事物理解为与它自己对立，而科学的因素乃是意识的一个辽远的彼岸：在这辽远的彼岸里意识不再占有它自己。这两方面的任何一方，在对方看起来都是真理的颠倒。无论科学自身是什么样子，但当它与直接的自我意识关联起来时，它就呈现为一种与后者正相反对的东西；或者换句话说，由于朴素的意识以它自己的确定性为它的现实性的原则，科学就取得了一种非现实性的形式，因为现实性原则就它自身来说是在科学之外的。因此，科学必须将这样的现实性因素跟它自己结合起来，或者甚至于它必须指明这样的因素是以及如何是属于它自己的。由于缺乏这样的现实性，科学就仅只是自在着的内容，内在着的目的，它还不是精神，而仅仅才是精神的实体。这个自在的东西必须将自己加以外化，必须变成自为的，这等于说，这个自在的东西必须使自我意识与它自己合而为一。

科学是精神的现实，是精神在其自己的因素里为自己所建造的王国。如果把科学当作一种异己的权威来相信，并蒙蔽自己的自我意识和放弃知性，那么相信科学和信仰偶像又有啥区别呢? 朴素的意识将自己直接托付给科学，这乃是它的一个尝试，它不自知其受什么力量的驱使而也想尝试一次头朝下来走路；驱使意识采取这种异乎寻常的姿势来行动的那种势力，是意识必须竭力加以抑制的、一种既无准备又显然并无必要的强制力量。

回答于 2019-09-11 08:43:50

古希腊文明是欧洲文明的故乡。古希腊雅典的伟大思想家普罗泰戈拉“人是万物的尺度”，高扬人的一切，把人自我的感觉作为衡量世界万事万物的标杆。这种以人为中心的自我主义和人文理念，对西方近代文明产生了深远的影响。

不仅如此，后来斯多亚学派关于个人意识的进一步催生、基督教传统创造的绝对独立的个人意识， 三者是西方世界运用分化思维确立个人意识的悠久传统。而如我们所知，尤其是在基督教催生出绝对的个人意识之后，它使得个体坚持个人主义的原则去构造“我与他者”共在的社会生活世界。因而，在个人主义原则下，西方人相信国家制度设计的根本目的在于保障独立的个体自由，因而有现代自由宪政、人权保护的主张；西方人也相信通过个人合理的自私能够实现共同的幸福，因而有现代自由市场经济的产生。总之，西方人在面对社会生活世界之中我与他者必须共存这一问题时，将各种能够保障“你我共存有序”的制度设计都扎根在个人主义之中，而这种个人主义来源于绝对的个人意识。由此我们不难得知，在西方的社会生活世界之中，既有井然有序、高度文明的共同体生活，也有极具彰显自我个性的私人生活。这些，在世界其它文明之中确实不曾出现。

所以，西方文明以人为本的人文理念，必然使西方文明彰显出与东方儒家文明中克己复礼，存理灭欲的处世价值截然相对的个性张扬特质。

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