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恍惚的意思(夏世华：《老子》“恍惚”考辨及释读)

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发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：

清代以降，学者更注意运用考据学的方法研究《老子》，一方面，通过对勘不同版本的传世《老子》，指出恍、惚两字写法各异(参见马叙伦，第174-176、243-247页；蒋锡昌，第81-82页)，另一方面，又试图根据考据学的方法对这种差异给出新的解释。马叙伦云:

芴芒当作忘忽，芴芒、惚恍并借字或后起字。《说文》“忽，忘也”，“忘，不识也。”(马叙伦，第174页)

蒋锡昌云:

“惚恍”，或作“忽恍”，或作“芴芒”，或作“惚怳”，双声叠字，皆可通用。盖双声叠字，以声为主，苟声相近，即可通假。“恍惚”亦即“仿佛”，《说文》:“仿，仿佛，相似视不諟”……佛，仿佛也。段《注》:“仿佛，或作佛，或作髣髴，或作拂，或作放，俗作彷彿。”而老子必欲以“恍惚”倒成“惚恍”者，因象、恍为韵耳。“是谓惚恍”，谓道若存若亡，恍惚不定也。(蒋锡昌，第83页)

此说谓“恍惚”即“仿佛”，可以理解为:其一，恍惚的构词法与仿佛相同，从其所引《说文》可知，仿、佛互训，则恍、惚亦当为互训之词；其二，恍惚的意义即仿佛，亦即“相似视不諟”“不定”。

从方法上看，马叙伦、蒋锡昌都运用了清人的考据学方法，试图重释《老子》“恍惚”一词。二者都认可恍、惚的词义是相同的，不过，二者似乎都未意识到，通过训诂的方法，直接肯定恍、惚同义，对于理解《老子》的困难所在，恍、忽同义，则老子说“恍兮忽兮”“忽兮恍兮”就可以理解成并无意义分别的同语反复，而“其中有象”“其中有物”也没有根本的意义分别，这可能混淆了老子象、物二名的概念边界。结合以上对王弼、吕惠卿和李约等注解的分析可知，把它们视为同语反复的近义词，是不恰当的。

二、简帛《老子》与恍、惚的字义

无论是王弼等的义理诠解方法，还是马叙伦等的考据学方法，都是接近老子的重要途径。遗憾的是，传世诸本《老子》并未就恍、惚二字所要表达的义项给出清晰具体的说明，这给根据不同字形或依凭上下文语境来解读“惚恍”，留下了巨大的空间。然而，通过对以上两种典型解释路向的反思，结合众多新出土的《老子》版本，我们是否也应该怀疑，在《老子》那两段关键文本中，所用的状道之词的本字真的是恍、忽吗?它要表达的意义是无形、不定吗?

在出土《老子》的启迪之下，有学者试图另辟蹊径，说明忽望之道与月相变化之间的联系。

老子形容道体的“忽望”，其实也就是形容月体变化的晦望……老子完全是依照自然界中月亮之变化情形来形容道的。所谓“惚兮恍兮，其中有象”，相应地即是月亮由晦到望的阶段，包括“初吉”和“既生霸”两部分；而“恍兮惚兮，其中有物”，相应地则是月亮由望而晦的阶段，包括“既望”和“既生霸”两部分。(王博，第164页)

这一从帛书《老子》引出的观点，得到了一些学者的赞同，并将其作为论证老子之道与上古月神崇拜之间关系的证明。然而，这种新颖的解释，真的可以作为信据吗?

从前文论述可见，对“恍惚”的解读之所以意见纷呈，根本上是因为在传世本《老子》中涉及这两个字的文本都没有给出可能的训诂意义。不过，这种困难在简帛本中却有了新的线索。王弼本《老子》第二十章云:“澹兮其若海，飂兮若无止。”该句中的“澹”与“飂”字，在各本中差异也较大(见“附表一”第三行)。从用字关联来看，根据王弼本和傅奕本，该句与上文所论的第十四、二十一两章绝无关联。根据河上公本和想尔注本，“忽”字即第十四、二十一两章的“忽”“怳”之“忽”。而根据帛书甲本、乙本和汉简本用字全同的情况，则可以肯定王弼本第二十章这句看似与第十四、二十一章绝无关联的话，正是作为体道者的老子对其所洞彻的“沕朢”之道境的自陈。两句的首字，就是王弼本第十四、二十一章的状道之词，而其后的描述，则是老子对其内容的摹状。从解释的立场来看，这可以视为老子对这两个关键字之义项的自白。这意味着，任何对于它们的训诂或义理诠释都不能跃出这一文本内证的藩篱，而必须受其检验。由于各本用字略有差异，为了讨论两字意义的方便，以下就将出土简帛本中的表述简化为:“A呵其若海，B呵若无所止”。

“A呵其若海”，“海”字，帛书甲本阙，王弼本、河上公本、傅奕本同，汉简本、想尔注本作晦。晦、海俱为晓母之部，《老子》此文中，海当从汉简本读为晦。王弼《周易注》“明夷”卦上六爻辞作“不明晦”，明、晦对言，此“晦”字在马王堆帛书《周易》中写作“海”。晦即昼晦之晦，引申为晦暗之义。晦是一种视觉感受，前引王弼本《老子》第十四章“视而不见名曰夷”，帛书甲、乙本《老子》并云“视之而弗见，名之曰微”，当以“微”字为是。对于尽力视之而弗见之物，人尚可名之以微，道则“视之不足见”(王弼本，第三十五章)。乙本又曰:“古之善为道者，微眇玄达，深不可志。”(同上，第十五章)修道者之境界，亦微眇玄通、不可志识。这是就着所视对象，以小大之辨为桥梁，透显道体之极其微眇，不可为人所视、所知的特征。

除此以外，老子又常以明暗之别为中介，透显道体之无光的感觉，如老子说“明道若昧”(同上，第四十一章)，又说“和其光”(同上，第四、五十六章)，又说“光而不燿”(同上，第五十八章)。道体非明非暗，又若明若暗。在“A呵其若海”之前的一句，老子说“俗人昭昭，我独昏昏”，昭昭光明，昏昏晦暗，也是相对之辞。但作为体道者的老子，离形去知，并非仅只追求与昭昭相对之昏昏，而是要超越明、暗二元的分别，所以老子又说“其上不皦，其下不昧”(同上，第十四章)，上与下、皦与昧的分别对待，都非老子所取，将二元分别“混而为一”(同上)，才能通达道体。由此来说，晦这种视觉感，在《老子》中主要与极微眇、无光这两种关乎道体和修道者的洞见密切相关。不过，晦暗终究与昼明相对为义，故从用“若”字可见，老子只是以晦为喻，用这种状物之词来比况道体的超越明暗的极微之感。基于这样的理解，不仅王弼本的“澹”字，傅奕本的“淡”字，都与“晦”字毫无意义关联，而且河上公本、想尔注本的“忽”字，也难以与“晦”的意义相应。

“B呵若无所止”，同章前文又作“B呵其未央哉”，B字，帛书甲、乙本均作“望”，汉简本作“芒”，望、芒都从亡音。学者以帛书乙本的“望呵其未央”之“望”为本字，而将同章的“望呵若无所止”的“望”也破读为“恍”。(高明，第318、324页)一个字形破读为两个本字，这在简帛文献和古书中并不罕见。不过，如果“无所止”和“未央”在意义上有重叠相通之处，那么这样释读就值得商榷。《说文》云:“央，中央也……一曰久也。”央，既可指空间之中央，如《诗·秦风·蒹葭》“宛在水中央”；亦可指时间之尽，如《诗·小雅·庭燎》“夜未央”。“未央”，就空间言，广远无际而无四方之中央；就时间言，绵延无尽而无始终之中央。《说文》以“中央”为训，又说“一曰久”，表明“央”字可兼空间之“中央”与时间之“久”的双重意涵。“无所止”，无所限止的意思，可就时间之长久无始终而言，亦可就空间广远无边际而言。《庄子·庚桑楚》云:“有实而无乎处者，宇也；有长而无本剽者，宙也。”上下四方之“宇”有实而无定处，正以其广远无所止；往古来今之“宙”有长而无本剽，正以其无始无终之未央。

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