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如何评价黑格尔在哲学史上的地位？

黑格尔,易经,哲学如何评价黑格尔在哲学史上的地位？

发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：

如何评价黑格尔在哲学史上的地位？

回答于 2019-09-11 08:43:50

回答于 2019-09-11 08:43:50

我向来不认为西方人“站在自我利益立场上的谋略”——即“人生如何成功”便是“哲学”。黑格尔是不是这样呢？

西方，不就是围绕着什么“我是谁？我从哪儿来？要到哪儿去”的“人生思考”，而认为这是“哲学”吗？

中华民族远古哲学，却是“围绕于最广大民众的利益”而展开的“思考”——即“政治哲学”。

回答于 2019-09-11 08:43:50

在易学西渐的历程中，近代德国的莱布尼茨和黑格尔曾分别从数学和哲学的不同视角探索《易经》尤其是其符号系统的真谛。他们的发现和评论，不论肯定抑或否定，对在中西思想文化比较层面上揭示《易经》思维方式的奥秘，都能给人以深刻的启迪，从而开拓新的研易方向。

黑格尔和《易经》——辩证法史上一次重要的中西对话从黑格尔生前出版的几部辩证法专著（《精神现象学》《大逻辑》《小逻辑》）里面，我们很难找到黑格尔辩证法可溯源于易经辩证法的任何线索。现在我们考察黑格尔和《易经》的关系，主要依据其《哲学史讲演录》（1816年首次开讲）中的“中国哲学”一节内容，其中简略地对孔子的道德哲学、易经哲学和老子哲学作了评述。在这节的一个注释中，黑格尔引证了他的同时代人温地士曼（Windichmann）所著《哲学在世界史上之进展》第一卷中的一段话：“所有卦与卦之间的一切内部联系，发展为一个整体的循环。关于这一点，孔子说的很明白（在他的‘易系辞’中）”，并且补充说：“里面一点概念也没有”。④这里从曾体上表明了黑格尔对《易经》褒贬参半的基本立场和态度。

毫无疑义，黑格尔正确地充分地估价了《易经》在中国古代思想文化中的重要地位和作用。他指出：“易经包含着中国人的智慧”，（第122页）它构成“中国人一切智慧的基础”。（第121页）从这一基本评价出发，黑格尔进一步指明《易经》具有如下两个显著的思想特征：

第一，《易经》哲学是人类哲学起源时期产生的一种特殊的原始的符号哲学或象征哲学。

在《易经》的起源问题上，黑格尔引述了关于伏羲发现《河图》《洛书》的传说，但认为“完全是神话的、虚构的、无意义的”（第120页）。从黑格尔说《河图》《洛书》系由一些上下排列的平行直线组成，而根本没有提到是由白点和黑点图画的，可以推论，黑格尔可能并没有见到《河图》《洛书》本身，而误认为它们就是指八卦图形。然而，不论伏羲是否发现或所发现的是否系河、洛或八卦，对黑格尔来说，有一点可以肯定，这就是：《易经》符号系统（八卦图表）是在先的，“易经就是这些基本符号的发挥”，即从多方面对它的符号所作的“说明和注释”。（第121页）文王的卦爻注释和孔子的整理说明都是后来的事情。

黑格尔指出，八卦中包含的上下排列的平行直线“是一种符号”，但它们不是空洞的无内容的，而是“具有一定的意义”，（第120页）八卦符号的具体涵义因其组合的方式而不同。例如，两仪（一）和（一）分别表示完善、父亲、男性、一元、肯定及不完善、母亲、女性、二元、否定。两仪相叠产生四象：即太阳、少阳、少阴、太阴，它们分别表示完善的不完善的物质。如果把阴阳爻三个一叠地组合起来，便得到八卦的图象：乾（天）、兑（泽）、离（火）、震（雷）、翼（风）、坎（水）、艮（山）、坤（地）。如果把上面八个单卦重合，也就是把阴阳爻六个一组地叠合，就能得出六十四卦图象，其中每卦的涵义各依其上下卦综合而定，因而也更复杂。

黑格尔还指出，数并不是表达和把握思想的合适工具。“谁把思想掩蔽在象征中，谁就没有思想”。“精神不需要这样的象征，它有语言作为它的表现工具"（第87页）。然而，伏羲八卦哲学并不同于古希腊毕达哥拉斯学派的数本原论。因为“中国人对于他们的符号也还是加了解释的，因而也还是把它们所象征的意义说明白了的”。（第88页）八卦符号的象征性意义，表明“中国人也曾注意到抽象的思想和纯粹的范畴”。（第120页）只不过它是人类哲学思维的最初成果罢了。

第二，《易经》突出地表明“在中国人那里存在着最深邃的、最普遍的东西与极其外在、完全偶然的东西之间的对比。（第122页）。

黑格尔称《易经》为“论原则的书”。意指易卦中两个基本符号阳爻一和阴爻一一“是一切事物的原则”，即起源、本源和基础。由阴一一和阳一推演而成的《易经》符号系统，既是中国人文字的基础，也是中国人一切智慧、学问的源头。《易经》符号系统中最深邃而最普遍的东西就是以阴爻和阳爻相结合的种种形式所表现出来的万物变化思想。老子的“道”（理性）的成立就是由于这两个原则的结合。（参见第126页）由此不难看出，黑格尔关于《易经》即原则之书和莱布尼茨关于《易经》即变易之书，这两种提法在主导思想上其实是不矛盾的，二者都以阴阳爻的排列组合变化为枢纽，其区别仅在于前者言及哲理，后者言及数理。

黑格尔不仅指出了《周易》一书中《易经》符号系统的在先性，而且指出了《易经》符号系统的整体性和有序性。《易经》符号系统（包括八卦、六十四卦等）均以阴爻一一和阳爻一的变化为契机，由它们不同位形配列而产生出八卦图象和六十四卦图象。黑格尔认为《易》卦的这些变化是井然有序的，“所有卦与卦之间的一切内部联系，发展为一个整体的循环”。（第122页）八卦首尾自相环绕，六十四卦错落有致，构成一个生化不已的有机的符号体系。

正因为如此，《易经》符号系统的“这些图形是思辩的基础，但同时又被用来作卜筮”，思辩和卜筮兼而有之，“所以那最外在最偶然的东西与最内在的东西便有了直接的结全”。（第122页）上述“对比说”或“结合说”实际上触及到古代《周易》研究中长期双峰对峙的义理和象数两大传统，这可以说是黑格尔易学观中最可深玩之处。黑格尔关于符号与意义、卦象与物象之间的象征关系的论述，表明他其实发现了中国易学中那种天人合一的本质特征。但由于种种原因，他却无法正确地深入地理解这一特征。

黑格尔分析了八个单卦的构成及其取象含义后，认为八卦图形虽然被赋予意义，但其意义是极为抽象的。“从对八卦的解释里表示出一种对自然物加以分类的努力，但这种分类的方式是不适合于我们的”，（第123页）因为它把天、泽、火、雷、风、水、山、地这些不同等的东西混杂在一起。然而，这不过是黑格尔对《易经》分类法的一种误解。实际上，《易经》八卦符号早已超过出八种自然物的范围，而成为构成自然界乃至浩瀚宇宙的八种元素或力量，因此才衍生出由它们所表征的广泛的物象。黑格尔提到的八卦取象含义仅仅是其中的一部分。我们知道，分类法恰恰是莱布尼茨的通用语言字母表的演绎基础。《易经》八卦分类取象同样是《易经》预测应用的信息基础。黑格尔不理解这一点，就武断地得出八卦“是从思想开始，然后流入空虚，而哲学也同样沦于空虚”的错误结论。（第122页）这是和他关于《易经》符号系统的深邃思想自相矛盾的。

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