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王阳明说过，心即是里，可程朱理学中有这么一句话“万物皆有理”，请问这两句话是否矛盾？
万物,朱熹,规律王阳明说过，心即是里，可程朱理学中有这么一句话“万物皆有理”，请问这两句话是否矛盾？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
最后说一点，心物一元，色空不二。因此，道也好，理也罢，它们都是心物一起的，是几乎不能分的。
像上面的举例，那个光是什么？是物吗？不只是物，它其实就是理的一部分，勉强可以说是理的“能量”与“形体”的部分；那个规律、规则是什么？勉强可以说是理的“信息”的一部分。它们合在一起，勉强可以说是理。
回答于 2019-09-11 08:43:50
谢邀请！
“心即理”这是王阳明心学基石，是儒家学说发现的新高峰。
“心即理，理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”心学的主题是“理在心中”！“心”就是宇宙，“理”就是客观规律。心即理，知行合一。
理学：又名义理学，属道学范畴。就是道德天理。属理本论，以程颢朱熹为代表。主张万物皆有理，至道综合一而通神。
两者有关联，有侧重点。可谓各有千秋。都是修行之理！
回答于 2019-09-11 08:43:50
不矛盾。只是两者的出发点不同，认识方式不同。万物皆有理，是由外而内的认识方式，即万物↣心，万物为心之外物、为心之用。心为万物之一，为万物之体，故心即理，所以阳明心学是由内而外的认识方式，即心↣万物。这两者的关系其实也相当于渐悟和顿悟的关系，两者没有本质区别。只是看哪种方式更适合你。当然这两者也有交叉的地方。顿悟是以渐悟为基础，心即理是以万物皆有理为基础，没有彼方的存在，也就没有己方的存在。
回答于 2019-09-11 08:43:50
这两句话是矛盾的。王阳明被朱熹的思想坑过一次，所以认为朱熹所倡导的格物方法不对，于是另外提出了一种格物的方法。
从“格外物”到“格心物”，王阳明吃了一次亏
朱熹对“格物致知”的解释是，万物都蕴藏着道理，要想获知它，就必须去仔细观察万事万物。王阳明曾经对朱熹的思想很是崇拜，就按照这种方法去“格竹”，对着一片竹子苦思冥想了七天七夜，想要参透竹子这一东西到底蕴含了什么道理。
结果王阳明非但没有获得竹子所蕴含的道理，还把自己搞得精疲力竭，大病一场。至此，王阳明顿悟了。
他认为朱熹这种方法就是扯淡，仔细观察就能得到真理？他亲自实践下来发现并不能。再说了，世间万事万物，要想一件一件去“格”，那得“格”到什么时候去。
于是他提出来“心即是理”的新方法，是对儒家“格物致知”的另一种解释。
从朱熹的方法到王阳明的方法，就是所“格”之物从外物变为了心物，一个观察事物，一个探索本心。两者是对立的。
“心即是理”，并不是单纯认为除了心就没有外物
有一次，王阳明和朋友登山，看到山上盛开的花。他的朋友诘难他，说“你总说心外无理一类的话，但你看这个花，我们来不来都开在这，和我们有啥关系？”
王阳明的回复很有意思，他说：
你未看此花时，此花与汝心同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来；便知此花不在你的心外。
其实不是像很多人说的那样，这是一场唯心主义的诡辩。王阳明在说，这个花是在的，不会因为我们不来就不开。但是，它盛开与否的道理一直在我心中，与我见不见到这朵花无关。
换句话说，就是山花开落的规律我心里明白，这朵山花必须符合我所认知的规律。从这一意义上来看，此花不在我心外的真正含义是，此花蕴含的道理不在我心外。
综合来看，王阳明的方法比朱熹的更靠谱一点。
回答于 2019-09-11 08:43:50
心也属于物，只是这个心通过修炼之后可以感受事物的理，这本身就是一个理。万物皆有理，也没有错，个人认为这两者只是包含与被包含的意思。万物皆有理包含心即理。
回答于 2019-09-11 08:43:50
心学发展到最后等于什么都没说，反正领导说的都是对的
回答于 2019-09-11 08:43:50
万物皆有理是说，万事万物都有自己内在的规律和秩序，比如狼爱吃肉，比如水往下流，都是有道理的，事物应该遵守的，说的是什么事都有自己的内在逻辑，不论什么东西。
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