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拒绝抄袭，说说《道德经》在生活上怎样帮助了你？
道德经,自己的,都是拒绝抄袭，说说《道德经》在生活上怎样帮助了你？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
其实咱们中国文化的哲学概括的最高点就是一句话：一阴一阳谓之道。这句话来自“众经之王”《易经》，而《易经》也是老子思想的重要来源之一。怎么理解“阴”和“阳”，这是我们中国人经常听到的一个词，怎么理解呢？就好像磁场的N和S极总是共存的一样，到目前还没有发现单极磁场（如果有，请指正）。对于对于人类来说，男为阳，女为阴；对自然界来说，太阳是阳，月亮是阴。
那怎样定义“阴”和“阳”呢？很简单，阳，讲突出，阴，讲收敛，这两者是相互融合的。进和退，强和弱，都是阴阳的两个方面，它们都具有相等的力量。
《道德经》的第八章就讲了这么一个概念：上善若水。老子希望能借助水的形象，传达他想留给后人的智慧。
韩教授也说，如果用四字成语来概括中华民族的民族精神，上善若水一定排在前三。
那什么是“上善若水”，文中紧接着写道“水善利万物而不争”，它对万事万物都有利，但是它却“不争”，具体表现如下：
《道德经》中一直强调，平平淡淡才是真，最高境界就是返璞归真。
古往今来，最不缺的就是所谓的聪明人，所有自认为聪明的人，都认为自己有改变天下的使命，最后落得个身败名裂，身首异处的下场。
读史使人明智，但是人类历史上最大的教训是什么？就是常常忘记历史的教训。
老子说：“朴虽小，天下莫能臣”，“朴”就是朴实，厚道的意思。朴实厚道是智慧的最高表现，虽然看起来不起眼，但是却蕴含着无穷的能量。
《道德经》第38章讲了什么是“德”、“仁”、“义”、“礼”。
“德”，我们之前说过了，按照“道”去做，就是有德的表现。但是现在要加上一个条件，就是你按照“道”去做了，但是潜意识里面认为这是自然而然的事情，是本来应该做的事情，做完了，自然也就把这件事忘了。
“仁”，也是按照“道”去做，但是它是有意而为之。主动去做事，但是做完之后也不会期待周围环境的反馈，做完后会努力忘掉。
“义”，主动把好事做了，但是做完之后呢，会记住自己做过的好事。
“礼”，这是儒家所强调的，礼是德的外在表现，是一种强制性的规定，是通过一定的准则来约束别人。
按照《道德经》里面的描述，境界是一步步下降的，“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。所以我们从历史的角度来看，老子讲道和德，孔子讲仁，孟子讲义，荀子讲礼，正所谓，提倡什么，就缺什么。如果礼崩乐坏，无法约束人的话，只能通过法律来明确规定，并给与一定的惩罚措施。所以现代社会的运行基本准寻韩非子讲的法。
《道德经》第八十章描述的是老子的理想国。
自古以来，哲学家都有对理想社会的设定，比如柏拉图的《理想国》，莫尔的《乌托邦》，甚至陶渊明的《桃花源记》。
老子的理想国是什么样子呢？“小国寡民”，人不要太多，不需要其他辅助工具。
这也是人类最初的样子。为什么不需要太多人呢？因为人多了，想法也多了，就不好管理了，过多的交往会产生矛盾，冲突，甚至战争。所以八十章最后一句是：“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来”。
为什么不需要用辅助工具呢？这里的辅助工具包括车船，辅助劳作的工具等，甚至是语言。
老子认为，人如果使用机器就会有投机取巧之心，不适用机器可以保持个人朴素的道德。法国启蒙思想家卢梭写过一篇论文，叫《科学和技术的进步使人类道德堕落》，算是异曲同工。
关于语言，也许大家听过一个故事，仓颉造字的时候，“天雨粟，鬼夜哭”，文字的出现让人心变得复杂，经验通过文字一代代传承，人也变得越来越“精明”，人类再也回不到那种朴素、平等、和谐的状态。
所以老子的理想国就是回到人类最初的状态，这也符合他回归自然，返璞归真的理念。
上面的内容说了，《道德经》中的圣是针对领导者的，不同于儒家学说里面强调个体的圣人。《道德经》中关于圣人的描述有以下几句：
“圣人之道，为而不争”
这是《道德经》这本书的最后一句话，你也就知道这句话的分量了吧。这算是对“圣人”的最高概括了，其他的都是辅助性的说明。
其实这句话前面一句是“天之道，利而不害”，这是天道。其实这个观点，在整部《道德经》里面一直强调，我们要通过无为的方式达到有为，然而有为之后，能做到不争，就是圣人的表现，“夫唯不争，故天下莫能与之争”。
“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其辱”
直到自己力量强大，但是面对弱者，也要懂得示弱，给足别人面子；内心有远大的抱负，目标坚定，所以不管别人怎么黑你，你都可以不屑一顾；做好了自己的事情，获得了很多的荣耀，这样，无论有意辱骂你的人怎么对待你，你都能够泰然处之。
其实这一句排比句下来，就是让我们明白，我们再怎么牛，我们自己知道就行，没必要关注那些根本称不上是你的对手的人对你的态度。你会发现，现在社会上格局高的人都是各种的，真正有能力的人都会做着自己的事情，不会管网上那些键盘侠怎么辱骂，那些声音根本进不了他们的内心，这才是一个内心强大的人的表现，才是一个“为天地立心，为生民立命”的圣人的表现。
“是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”
“方而不割”，就是方正，但是不要去硬碰；“廉而不刿”就是有棱角但不要老用锐利之处去刺伤人；“直而不肆”就是说话直率，但是不放肆；“光而不耀”就是有光芒，但是不要老去张耀、炫耀，让别人感觉刺眼。用我们现在的话来说就是“外圆而内方”，要坚守自己内心的原则， 但是跟别人相处时，不要锋芒毕露，要懂得照顾别人的情绪。要做到“谦谦君子，温润如玉”。
\"是以圣人后其身而身先，外其身而身存\"
一个有境界的、有智慧的人怎么做事情呢？后其身而身先，越是把自己的利益放在其他人利益之后，其他人就越会把你往前推，高高的举着你 ，把你作为他们的领导人。好的领导不是强迫大家为了你一个人的利益而奋斗，而是让他们知道，是为了我们大家的利益而奋斗，而在利益分配的时候，却不抢先，这样的人会有领导大家的人格魅力。也应了范仲淹的那句诗：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。我们一直强调，高调做事，低调做人，也是这样的道理吧，老子也在其他章节强调，做事的时候，要“敢为天下先”，做人的时候，“不敢为天下先”。
这是周恩来认为《道德经》里面最精彩的部分，就是这十二个字。
“生而不有”：\"生\"就是创造，不管我们创造了多少，都不要认为那只是自己的功劳。天地创造了万物，却并不用占有的态度来对待，反而无私的为万物提供生长所必须的阳光、雨露、土壤等等。
“为而不侍”：不管我们对别人多有好处，多有恩德，都不要把这个当作一种倚仗甚至勒索的依据。我们对别人好，不是为了对别人有所求，应该把这件事忘了；但是别人对我们的好，我们应该记住。这让我想起了大将军韩信，可以受得胯下之辱的人，在取得江山后，一直仗着自己有功，连皇帝都不放在眼里，最后的结果可想而知。
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