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哲的组词(刘再复、李泽厚：二十一世纪的哲学展望)

语言,哲学,维特根斯坦哲的组词(刘再复、李泽厚：二十一世纪的哲学展望)

发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：

本文约5000字，阅读时间约10分钟。

刘再复与李泽厚

刘再复（以下简称“刘”）：许多人正在展望二十一世纪，我们不妨也展望一 下哲学、文学，尤其是哲学。

李泽厚（以下简称“李”）：这也是有趣的题目。

刘：二十世纪开始的时候，大约二十年代左右，现代主义思潮很盛行。这一 思潮是对十九世纪现代化高度发展的物质文明，工业革命后产生的科技文明 的批判和否定。在文学上第一个带有时代的批判者，是法国的波德莱尔。他 的《恶之花》在中国产生很大的影响。他看不惯上一世纪所形成的中产阶级 庸俗的、奢侈的、市侩式的生活方式，拒绝认同这种正在被千百万人追求的 现实生活，因此，他便转向内心。李欧梵对这个问题很有研究，他说，现代主义的道路正是一种内转的道路，由于不满外在现实而转向内心世界，因 此，他对当时流行的由旧到新的直线时间观不以为然，而强调内心的时间。

李：其实，真正的时间是情感中的时间，不是公共时间、外在时间。公共时间把时间空间化，只有私人时间存在于情感之中。作家诗人强调内心时间、私人时间，无可非议。

刘：波德莱尔首先发现内心时间、私人时间的重要，因此，他的诗就有突破性的创造。

李：现在一周工作五天，将来工作四天、三天，私人时间、心理时间也许更重要。

刘：主体性课题中时间随着个人情感需求而变长变短，也是有趣的课题。

李：刚才你说，这一世纪一开始就是否定。其实这个世纪就是否定的世纪，以否定为开端，一直否定到现在。

刘：从否定十九世纪发达的物质文明和中产阶级的庸俗生活，一直到否定十 九世纪的基本哲学范畴，包括否定人的主体性。

李：先是否定上帝，接着是否定人自身，不仅上帝死了，人的主体性也死 了。和以前许多世纪相比，这个世纪哲学的重心真是发生了巨大的变化。可 以说，二十世纪的哲学给十九世纪及以前的哲学以颠覆性的冲击，因此，可 以说二十世纪是个否定性的世纪。

刘：尼采可算是一次颠覆性的冲击，他把以往许多神圣的价值尺度，把启蒙哲学几乎给颠覆了。 而维特根斯坦（Ludwig Wtitgenstein）又是一种颠覆 性的冲击，他几乎从根本上否定了哲学。这两位哲学家，在二十世纪中影响 很大。对中国影响也很大，尤其是前者。

李：确实都从根本上冲破了传统。他们的颠覆、突破，采取的“策略”就是哲 学的极端形式。尼采把人的主观意志强调到极端，维特根斯坦则把语言、分 析强调到极端。

刘：在维特根斯坦的极端中自我消失了，主体也消失了，一切回到最平常 的、最规范的语言。他把一切的最后实在归结为描述，无穷无尽的描述，认 为哲学的本质就是描述。传统的哲学命题没有意义，形而上的纯粹思辨没有 意义，全部问题都在语言的表述。

李：前期维特根斯坦与后期有所不同。前期维特根斯坦仍探索哲学与科学的关系，但是探索的结果，发现哲学与科学没有关系，全部问题在语言，一切描述均借助语言。语言没有因果，只有语法，也就是只有语言的习惯用法，大家认可的习惯用法，因此，哲学归根到底是语言的表述问题。

刘：那么，语言表述又有什么意义，他最后发现世界一塌糊涂，因为任何事物都可以用语言表述，于是，就只剩下一套程序和方法。

李：现在最时髦的后现代主义理论，可以说，一部分是从维特根斯坦那里衍 生出来的。

刘：现在美国、中国流行的拉康（Jacques Lacan）、德里达（Jacques Derrida）等，也是认定语言即一切。一切都要回归到语言，一切回归到能指，认定这才是文学的最后实在，才是文学本体。不过，维特根斯坦是想建立一套 程序和方法，而拉康、德里达、罗兰·巴特（Roland Barthes）等则是要解构。一个要建构，一个要解构。但都是来自对语言的新认识，都把语言视为本体，把语言强调到极端，以语言分析—语义分析代替哲学。

李：现在，这一套时髦得很，他们自认为发现了语言的终极真理。并自以为 执此真理，念念有词，一切“本质”、“形而上”就可以烟消云散。

刘：我在你的文章中发现你对海德格尔谈得多，而不怎么谈维特根斯坦。

李：对于海德格尔，我喜欢他的哲学，但不喜欢他这个人。我相信， 二十一 世纪将会出现一个否定之否定。还会重新强调人的哲学，扬弃解构现在流行 的诸哲学流派。

刘：这是你的预测。二十一世纪如果哲学转向的话，那么，它将从这一世纪 的语言统治的状况中解脱出来，换个方向。

李：不错。福柯、德里达等人已玩到了尽头，不能老这样下去。人活着，这是各种事实中最重要最基本的第一事实，而人首先是靠面包而不是靠语言活着。有比语言更根本的东西。

刘：解构主义者把语言说成是存在之家，其实，最根本的存在之家还在于活着的意义，如果活着没有任何意义，还需要存在之家吗 中国学者对于二十世纪流行的哲学，应当有自己的看法，不要言必称福柯、拉康，言必称维特根斯坦。

李：对于人生意义的哲学探索，在下一个世纪可能会重新突出，这种探索， 也可能是下一世纪的哲学主题。人会消极、悲观、颓废，但不会都去自杀， 总要活下去，要活下去，总得找找活下去的意义。

刘：以前无论是活还是死，都可找到意义，为了革命，为了崇高的理想，便是意义。但是，下一个世纪，也许革命没有了，也没有可供献身的崇高理想，那么，活着的意义是什么哲学家需要回答，这确实比语言更要紧。总不能老说活着的意义就是没有意义。

李：不能什么都嘲笑，不能对任何意义都嘲笑。人类如果还要继续生存、发 展下去，在哲学上就得改变这种什么都嘲笑的方向。

刘：什么都嘲笑，什么都是假的，什么都不相信，真话也是笑话， 这种价值 迷失，在文学作品中表现一下，倒挺有意思，但是，要是作为人生观、哲学 观，就成了犬儒主义。

李：嘲笑意义一旦成为社会风尚，痞子就会成为社会明星，社会就不能成其 为社会。

刘：人是一种意义的存在。我想，否定意义最后就否定人类自身。语言不能 解决人的存在意义，也不能代替人类思索自己的命运和改变自己的命运。

李：所以我说语言不能消解哲学的根本兴趣，也就是对人的命运的关怀的兴 趣。利科（Paul Ricoeur）说，人即语言，那么，语言能区别动物与人吗，能 指示人将走向哪里吗 维特根斯坦把语言游戏看做生活方式，从日常社会生活 中探究、追寻语言，也说明有比语言更根本的东西。

刘：人的物质存在和精神存在，这种存在的社会实践与精神实践， 这种存在 的价值和意义等，确实比语言更根本。哲学、文学如果否定这一根本而变成 语言游戏，其结果只会把文学本身可能潜在的博大性和深广内涵全取消了。一个托尔斯泰和一份电报稿在语言万能论者眼里，其价值差不多，都不过是 一种语言游戏，而其价值只是在于看他们怎么解读。拉康、德里达强调语言 的积极功能，这点对我们有启发，但他们强调到极端后，其理论就成了一种 智力游戏。他们很聪明，玩得很妙，语义分析也很细致，但他们的分析脱离 文学艺术本身，与文学艺术无关。而且他们的理论也无须得到证明，因为他 们只不过是游戏而已。我们可以欣赏他们的游戏，还可以从他们的游戏中得 到启发，看到一种词汇、一种话语，可展现出这么多层次，但是，切不可把 他们的游戏当做文学艺术本身，或听信他们的理论而以为文学艺术就是语言 游戏，就是能指游戏。我相信真正的大作家是不会去理睬这种时髦的理论的，如果理睬了，他们最后只能取消自己，瓦解自己，怀疑自身创作的意 义。

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