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(皦怎么读)-酵怎么读

老子,大道,的是(皦怎么读)-酵怎么读

发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：

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【细读《道德经》系列之第十四章】

本章老子重点说的是世界的本来面目，就是“无物”。但是，人们可以根据“道”所体现的规律了解历史和解决现实问题。

而我的重点是放在关于“夷、希、微”的注释上。这‬是《道德经》入‬门‬级的问题。‬我查了一下，很多人给出的注释分别是：无色、无声、无形。这是错误的！

【原文】

视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不曒，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。

【意译】

（有一种东西，）看它却看不见，可以称之为“夷”；听它却听不到，可以称之为“希”；击它却击不到，可以称之为“微”。但是，各自从这三个方面无法去追问深究它，因而我把这三种感知混合在一起，（称这种东西为“道”。）（看起来，）它的上面并不明亮，下面也不暗昧，而且是接连不断不可名状，只能说它回归于“无物”的状态了。这种状态，可以说是“无状之状，无物之象”，我称之为“惚恍”。（它真的令人感觉混沌不清，）迎着它，看不见它的前头；跟着它，也看不见它的后部。

（尽管“道”的本身给我们“惚恍”的感觉，）我们仍然可以根据自古以来，“道”（体现出来的规律，）来驾驭当今的事物，（解决现实问题）。“道”（所体现的规律，）能让我们据以回溯探知事物自久远开始以来的情况，我因此把它叫做“道纪”，（即“道”的纪录。）

【视之不见，名曰夷；】

这句话翻译起来很简单，就是“看一个东西却看不到它，可以称之为‘夷’。”

我们要明确以下几个问题：

第一，老子的意思是，明明知道有一个东西，想通过“看”这个感知途径去了解它，结果却看不到它，因此把这个东西叫做“夷”。

第二，老子为什么要说“名曰夷”呢？要知道，老子是把抽象的“道”比拟为有形的道路的。这是理解“夷”字的关键。老子说“大道甚夷而人好径”，意思是说，人们放着大道不走，却喜欢走小路。也就是在实体的层面，大道区别于小路的重要特征在于：平坦、宽大、笔直、畅通。如果用一个字来概括大道的这些特征，哪个字最好呢？老子用了“夷”字。因为“夷”字的基本含义是：平坦！也就是在“平坦”含义的基础上赋予了更多的相关含义来概括说明大道的特征！“夷”，在这里是一个“非常名”。

这样，“夷”既是暂时的命名，也是“视之不见”的原因。大家可以想像自己站在一个地方，然后往四周看了又看，结果什么也没看见。这时，老子说：“朋友，你正站在一条大道上呢。你什么也没看见，意味着没有一个碍眼的地方，说明这条大道没有起伏、没有转弯，很平坦、很笔直，因而看不到它的尽头；同时，这条大道很宽、很大，因而看不到它的两边。所以，你才感觉不到大道的存在，这就叫做‘视之不见’！”也就是说，人会因为大道基于“夷”所具备的特征而看不见它。而小径是不平的、弯曲的、狭小的，人在视觉上立马就能感知到它的存在。

第三，老子说的是，大道很平坦，人们却视而不见，更不要说择而行之了。“大道甚夷而人好径”，这才老子的关切！老子要真正比拟的道理是：人们就喜欢和认定一些自以为恒常不变的悖道之理，并作为自己行为的依据，是会出问题的！这也回应了第一章的著名句子“道可道，非常道”的意涵：“我这里所讲的道理（大道），是可以奉行的（可供行走的）。但是，我说的道理不是那些人们认定为恒常不变的道理（小径）。”（参阅细读系列之第一章）

“多言”是小径式的道理，“守中”是大道式的真理。

“见可欲”是小径式的道理，“不见可欲”是大道式的真理。

“自见、自贵”是小径式的道理，“自知、自爱”是大道式的真理。

“功成而居”是小径式的道理，“功遂身退”是大道式的真理。

……

第四，大家看一些注解，会看到说：“夷，无色。”这是想当然地把“视之不见”的原因归为“无色”了，是极其低级幼稚的说法！“无色”，确实会让人“视之不见”，那就此找一个与之相关的字眼就可以了，干吗就偏偏用这个“夷”字呢？因为老子用以表达大道的特征，与小径有所区别。其实，更进一步来看，“大道”会让人“视之不见”的重要原因是，“大道”本身就是“自然（自动自发起作用）”。这与“大象无形”的说法相应。当然，对“自然之道”视而不见的原因，除了目标的因素外，归根到底还是在人的身上！人总是在超脱“自然”的妄作中，从视觉上讲就是对本质的东西“视之不见”，这也是第十二章“五色令人目盲”的本义。

如果可以把“夷”注解为“无色”，学术上的后果会很严重！一则看似是注解者的画蛇添足之举，实则是其学术态度极不严谨的表现！十足的想当然和望文生义，十分的荒唐可笑。你要是不相信，多念几遍“大道甚无色而人好径”之后，就信了。如果还有人说两个“夷”字的意思不同，那我就投降无语了。二则是把老子的思想境界和智慧水平，大大拉低了，简直到了平庸无味的地步，就好像把“五色令人目盲”翻译为“缤纷的色彩令人眼花缭乱”那样可笑（参阅细读系列之第十二章）！

【听之不闻，名曰希；】

这句话翻译起来很简单，就是“听一个东西却听不到它，可以称之为‘希’。”

我们要明确以下几个问题：

第一，明明知道有一个东西，想通过“听”这个感知途径去了解它，结果却听不到它，因此把它叫做“希”。

第二，老子为什么要说“名曰希”呢？老子说“大音希声”、“希言自然”，这是理解“希”字的关键。

先看第十二章的“五音令人耳聋”。它的意思是：“沉迷于好听的五音，会使其无异于耳聋，而听不到自然的声音。”那什么是“自然的声音”？那些音量小的、不吵杂的、平和的、隐隐约约的、持续的声音，很多时候，我们“心不在焉”，习以为常成了自然，就听不到它们了；或者，我们在乎“五音”之美，同样也听不到。这就叫做“听之不闻”。老子用一个字来表达这些声音的特点，就叫做“希”。这个“希”，包含了音量小、不吵杂、持续的等意思在里面，在这里是一个“非常名”。

第三，在日常生活里，总有各种各样的声音传来，其中，那些说给我们听的、很大声的、很吵闹的、很突然的声音，我们就听到了。老子在第二十三章说“希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。”所有这些“听之有闻”的声音，在老子看来，都是不自然的。但可悲的是，人们总是把注意力放在这些“不自然”的声音上，并倾注了诸多热切的欲望在上面，问题就来了。所以，从本质来讲，“希”是自然之声，是“大音”。老子要表达的是，人如果总是在超脱“自然”的妄作中，从听觉上讲就是对自然之声“听之不闻”，这也是第十二章“五音令人耳聋”的本义。如果好听的五音之外没有“希声”之“大音”，什么声音也没有，听不到就是正常的，老子就不能批评人家“耳聋”了。

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