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如何传承老祖宗留下的文化遗产，让世界看到中国不仅是四大文明古国之一？

文化遗产,文化,物质如何传承老祖宗留下的文化遗产，让世界看到中国不仅是四大文明古国之一？

发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：

根据《中华人民共和国非物质文化遗产法》规定:非物质文化遗产是指各族人民世代相传并视为其文化遗产组成部分的各种传统文化表现形式，以及与传统文化表现形式相关的实物和场所。

昆 曲发源于江苏昆山至今已有600多年历史的昆曲被称为“百戏之祖，百戏之师”，许多地方剧种，像晋剧、蒲剧、上党戏、湘剧、川剧、赣剧、桂剧、邕剧、越剧和广东粤剧、闽剧、婺剧、滇剧等等，都受到过昆剧艺术多方面的哺育和滋养。2001年5月，联合国教科文组织在巴黎宣布第一批“人类口述和非物质遗产代表作”名单，中国的昆曲艺术入选，中国成为首次获此殊荣的19个国家之一\u003e\u003e。中国古琴艺术中国古琴是世界最古老的弹拨乐器之一，主要由弦与木质共鸣器发音，至今已有3000多年历史。古琴艺术在中国音乐史、美学史、社会文化史、思想史等方面具有广泛影响，是中国古代精神文化在音乐方面的主要代表之一。2003年11月，中国古琴艺术入选第二批“人类口述和非物质遗产代表作”\u003e\u003e。新疆维吾尔木卡姆艺术“中国新疆维吾尔木卡姆艺术”是流传于新疆各维吾尔族聚居区的各种木卡姆的总称，是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式。木卡姆音乐现象分布在中亚、南亚、西亚、北非19个国家和地区，新疆处于这些国家和地区的最东端，得益于横贯欧亚的古代陆上交通大动脉——“丝绸之路”，维吾尔木卡姆作为东、西方乐舞文化交流的结晶，记录和印证了不同人群乐舞文化之间相互传播、交融的历史。2005年11月，新疆维吾尔木卡姆艺术入选第三批“人类口述和非物质遗产代表作”\u003e\u003e。蒙古族长调民歌 ，在蒙古族形成时期，长调民歌就已存在。蒙古族长调民歌与草原、与蒙古民族游牧生活方式息息相关，承载着蒙古民族的历史,是蒙古民族生产生活和精神性格的标志性展示。蒙古族长调民歌也是一种跨境分布的文化。中国的内蒙古自治区和蒙古国是蒙古族长调民歌最主要的文化分布区。２００５年１１月，蒙古族长调民歌入选第三批“人类口述和非物质遗产代表作”\u003e\u003e。书法、篆刻、剪纸、雕版印刷和端午节等22个项目 。２００９年９月３０日，中国２２个项目入选《人类非物质文化遗产代表作名录》。列入名录的２２个中国项目是：中国蚕桑丝织技艺、福建南音、南京云锦、安徽宣纸、贵州侗族大歌、广东粤剧、《格萨尔》史诗、浙江龙泉青瓷、青海热贡艺术、藏戏、新疆《玛纳斯》、蒙古族呼麦、甘肃花儿、西安鼓乐、朝鲜族农乐舞、书法、篆刻、剪纸、雕版印刷、传统木结构营造技艺、端午节、妈祖信俗\u003e\u003e 侗族大歌。２００９年１１月，贵州省侗族大歌被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。联合国教科文组织保护非物质文化遗产政府间委员会评委认为，侗族大歌是“一个民族的声音，一种人类的文化”。侗族大歌，侗语称“嘎老”或“嘎玛”，意味声音宏大的歌，它本是侗族多声部歌的一种，即男女歌队在鼓楼正式对歌时唱的一种多声部歌。由于“鼓楼”是侗族村寨的象征，而侗族大歌又贯穿于鼓楼对歌的始终，侗族人便把“嘎老”即“侗族大歌”视为多声部歌的总称。

二、传承文化遗产的意义

无论是非物质文化遗产还是物质文化遗产，它们是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。

文化遗产是珍贵的、具有重要价值的文化信息资源，也是历史的真实见证。保护和利用好文化遗产，对于落实科学发展观，实现可持续的经济、文化全面协调发展意义重大。随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，非物质文化遗产的生存状况受到了比较大的冲击，所以加强我国非物质文化遗产的保护已经是刻不容缓。

文化遗产是各族人民世代相承、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。文化遗产既是历史发展的见证，又是珍贵的、具有重要价值的文化资源。

我国各族人民在长期生产生活实践中创造的丰富多彩的文化遗产，是中华民族智慧与文明的结晶，是连结民族情感的纽带和维系国家统一的基础。保护和利用好我国文化遗产，对落实科学发展观，实现经济社会的全面、协调、可持续发展具有重要意义。

非物质文化遗产与物质文化遗产共同承载着人类社会的文明，是世界文化多样性的体现。我国非物质文化遗产所蕴含的中华民族特有的精神价值、思维方式、想象力和文化意识，是维护我国文化身份和文化主权的基本依据。加强非物质文化遗产保护，不仅是国家和民族发展的需要，也是国际社会文明对话和人类社会可持续发展的必然要求。

随着全球化趋势的加强和现代化进程的加快，我国的文化生态发生了巨大变化，非物质文化遗产受到越来越大的冲击。一些依靠口授和行为传承的文化遗产正在不断消失，许多传统技艺濒临消亡，大量有历史、文化价值的珍贵实物与资料遭到毁弃或流失境外，随意滥用、过度开发非物质文化遗产的现象时有发生。加强我国非物质文化遗产的保护已经刻不容缓。

文化遗产是一个国家和民族历史文化成就的重要标志，它不仅对于研究人类文明的演进具有重要意义，而且对于展现世界文化的多样性具有独特作用，是人类共同的文化财富。

三、如何传承文化遗产

文化遗产是人类文明的奇葩，它承载着历史记忆，延续着文化血脉。而文化遗产不是死去的历史，需要活态传承，如今成都举办国际非物质文化遗产节，正是活态传承的体现，它的意义不仅在于展示和弘扬，更在于促使非遗“长生不老”的活下去。如一杯陈酿，历久而弥香。四川非遗作为我国文化遗产的重要组成部分，凝聚着四川先民的聪明才智，折射出巴蜀儿女的文化底蕴。在这次非遗节我们看到：一件件精美的传统手工艺品，闪烁着四川儿女的灵慧之光；一段段古老民俗的表演，流淌着巴山蜀水的文化血脉。在天府这片人杰地灵的热土，非遗构筑起一座璀璨夺目的文化宝库。今天，我们举办国际文化遗产节，就是让四川非遗集中亮相，向世界展示中国“绝活”，向民众揭开神秘“面纱”，进而通过交流、互动、传播，打造一场中国特色、四川元素的遗产“盛宴”。展示文化遗产是我们的荣光，保护非遗是我们的责任。今天，我们之所以在中国、在四川、在成都，还能看到如此鲜活的文化遗产展示，就是因为我们的保护工作卓有成效，而面对未来，文化遗产保护任重道远，正如原国家文化部部长孙家政所说“这是守望我们自己的精神家园，是记住我们民族自己回家的路”。对此，我们要以高度的文化自觉，真正树立起“断痕即消亡”的警觉意识，以刻不容缓的态度，积极开展保护传承，绝不能让文化遗产变成“文化遗憾”。曾经应有不等于永久留存，现在“活着”不等于“长生不老”。对于文化遗产的保护，我们要树立一种活态传承的理念，因为文化遗产不是不可移动的文物，不是放进博物馆保护起来就够了,而应是一种“活态流变”的延续。在这方面，四川的做法可圈可点，他们通过培养传承人、建立保护基地和协会、组织文化遗产下乡演出等形式，使文化遗产得以有效挖掘、整理和传承，而此次国际非物质文化遗产节选在成都，也充分说明世界文化遗产组织对四川非遗保护和传承的认可。回归生活是最好的保护，接轨现代是最好的传承。非遗源于生活，只有与时俱进地融入现代社会，才能“活”得更滋润。我们注意到本届非遗节就聚焦“现代化进程中的非遗保护”这一时代课题，探索“互联网+非遗”“文化+双创”的融合发展路径，体现了非遗传承与时俱进的态势。对此，我们要积极适应，在不破坏非遗的纯粹性与原真性的前提下，进行科学有效合理的再利用。比如：有的非遗项目可以开发别具特色的旅游或服务项目，走向市场，创造经济效益，使其由“输血”变“造血”，以“产”养“遗”。有的非遗项目可以利用现代科技手段，利用动漫技术把非遗原汁原味地“复制”下来，并借助互联网进行裂变式传播，吸引民众关注，从而在社会上培育更多的非遗“粉丝”。世界非遗聚焦中国，中国非遗聚焦四川。国际非遗节选在成都，无疑使四川非遗成为世界瞩目的“焦点”；而此次盛会作为世界最高级别的非遗论坛，必将引领着非遗保护传承的未来走向。我们相信，四川能够乘此东风，通过活态传承让文化遗产“保值”甚至“增值”，进而在世界文化遗产名录中永绽光彩。

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