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“信不足,安有不信”如何理解?
道德经,不信,自然“信不足,安有不信”如何理解?
发布时间:2019-02-08加入收藏来源:互联网点击:
问题补充: 《道德经》第十七章,“信不足,安有不信”如何理解?
回答于 2019-09-11 08:43:50
回答于 2019-09-11 08:43:50
上位者都不能相信道,人民又怎么相信上位者,轻视道德胡作非为,但还要求人民要有道德,所以人民当然对道更加不相信,上位者应该有影响力那群人,君王领导之类的人。
所以应该是自身所为,成信不足无以令人信服,比较合理。
回答于 2019-09-11 08:43:50
这是《道德经》中的第十七章中的句子,原句是:太上,下知有之,其次亲而誉之,其次畏之,其次侮之。信不足焉,有不信焉!悠兮,其贵言。功成事遂,百姓皆谓“我自然”。
意思是,信用不足的人,人们因此才不信用他。所以最好的统治者惜言如金,悠闲无为,很少发号施令。(所以)件件事成功办好,结果老百姓们都说:“我们本来都是这样的。”贵言:惜言如金。
个人觉得吧,老子这个人从来不崇尚善良呀,仁义呀,诚信呀,勇武呀,等等我们日常生活中被誉为的美德,他认为都是偏激的,也不合乎道的。
结合前文大概可以了解,上等的统治者哺育万民,往往于无形之中,并不需要任何赞誉,而那些推扬自己德行的,未必值得相信。
“信不足焉,有不信焉”我认为不是一个教人讲诚信的话。庄子也说了,你苦心经营的诚信,会被人家利用的,如果被用来伪装自己的谎言,那么,你把诚信推崇的越高,就祸害越深。
再举一个简单的例子,你和朋友约好了晚上去看电影,谁知道去之前家里出了事,比看电影重要,这时候自然不能去守那样的承诺了。这里面有一个除了人之外的天的变化。
人的承诺都是当时许的,日后就不一定适用,何必不变呢?因势而变才是真正的履行承诺呀!因此后文说,天地尚不讲那种虚浮的表面信用,何况人呢?
总之,“诚信”本来就是有缺陷的,因此“不信”就合乎道的出来了。生活中很难和人家明说“做人不要讲诚信”,说了别人就会误解,以为信口雌黄就是对的,以为就可以随意改变自己说的话。这也许就是天机不可泄露吧?
要想消除不诚信,达到诚信,那就是要从根本上摒弃诚信。从根本上消除这个观念。就是要达到“事物本来就应该是那样的”。还需要什么“诚信”呢?
回答于 2019-09-11 08:43:50
中国农历有24节气,你信还是不信?
回答于 2019-09-11 08:43:50
这是《道德经》第十七章的内容本人在“非常诠释老子〉”中是这样解释的。
编目:万物是“有无相生”的自然过程
原文:略。
解读:太上,不知“有”之;其次亲而誉之;其次畏之;其次侮之。 太上即“无”。无不知有物之“有”的存在,“有”产生以后,“无”很髙兴亲而誉之;又一个“有”出现后,“无”有点害怕;再一个“有”出现的时候,“无”就开始轻漫而欺侮“有”了。觉得不应该承接“有”。“信不足焉,有不信焉”信不信,反正我信。信都来不及,那有不信之理。
悠兮其贵言。功成事遂,百姓皆谓“我自然”。贵言即少说话。功成事遂;参考第二章“功成而弗居的解释。自然,自己如此。
好啦,不要再多说了,正是这“有无同一”、“有无相生”的过程,产生了万事万物,这是很自然的事情。
译文:无不知有有;有产生后它很髙兴,又一个有产生了它有点害怕了;再一个有产生的时候,它有点后悔了,觉得不应该承接有。如果你是“无”你也今这样的。当然。
好啦!不要再多说了,正是这“有无同一”、“有无相生”的过程产生了万事万物,这是很自然的事情。与此同时也讲述了万物以“无”为始的道理。
回答于 2019-09-11 08:43:50
此语出自《道德经》第十七章,应结合上下文来全面理解。
且看现代流行版本《道德经》第十七章原文:“太上,不知有之。其次,亲而誉之。其次,畏之。其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言,功成事遂。百姓皆谓,我自然。”
这段话的大意是,最高水平的天下治理方式,就是以正治国道法自然处无为之事,人们几乎都感觉不到统治者的存在。其次,就是以德治国用礼制教化百姓,使人们都赞美统治者他的仁义。再次,是以法治国用暴力手段震慑百姓,使人们都畏惧统治者。再次,是以智治国用权谋骗术愚弄百姓,最终导致人们都憎恨轻蔑统治者。统治者诚信不足,就必然使百姓产生彼此猜疑的信仰危机。最好的统治者都很悠闲自在,更不会经常颁布新法令,但往往会取得天下大治的圆满成功。百姓对此却浑然不觉,而且还都会认为,我们一直就是这样自由自在生活的啊!
以经解经,我们可以参考阅读一下《道德经》第三章:“不尚贤,使民不争。不贵难得之货,使民不为盗。不见可欲,使民心不乱。是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为,则无不治。”
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