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我们对生活的定义到底是什么?又该怎样去认识生活?
自己的,智慧,的人我们对生活的定义到底是什么?又该怎样去认识生活?
发布时间:2016-12-08加入收藏来源:互联网点击:
我们运用古老的智慧来观察我们的人生,观察我们的生活,会开启大智慧之门。
我们有了这样的真实的经验、智慧,我们就有了资本来进行东西方文化的互为观察。
我们这样来引用古老的智慧,就会对我们的身心,对我们的现实社会产生巨大作用。
所以我们看到,无论社会怎么发展,我们都不能离开古老的方法。这些古老的方法才能真正交给我们智慧的方法参透人生宇宙真理。
回答于 2019-09-11 08:43:50
《观察人生,观察现实的社会, 必须要有智慧的方法:听闻正法法随法行》
对于人生,西方的文化中有广大的观察方法,比如说西方的哲学、心理学,在百年以来我们都学西方的文化,我们现在来观察人生,大部分时候都是用西方的文化来观察。相反,对于古老的智慧,怎么来观察我们的人生,这样的智慧方法我们就不知道了。确切的说我们没发,把古老的年智慧与现代的西方文化的方法,进行沟通,进行融合,仿佛古老的方法,就是只能静静的躺在古老的典籍之中。
不是这样的。我们完全可以把古老的智慧应用于现实,运用于当下。
(一)、人有了许多年轮,心中也有无数的经验。很多事情看起来是心外之事,我们能整理内心的世界吗?
我们一生又一生到这个世界来,我们每一生中都有自己的父母。一生又一生,生死离别,爱恨情仇,我们重复着相同的故事,这叫:轮回。
这样的人生轮回我们不知有多少次了。
我们能观察这种生命的现象吗?
接受来自宇宙智慧生命的教育,我们才能来如实的观察生命的现象。
在每一个当下,每一个念头,每一个有象的事物, 都能契入灵源,复以此真心照了万物,那么,就能当处起当处了。
这样来观察就能有智慧,就能够时时提醒:上报四重恩, 下济三途苦。
这样的观察,能够解决我们阿弥赖耶识过去无量生中的生命问题。
对于我们生命的存在,我们听到了觉悟之法,我们才能觉悟把握常、乐、我、净。
总而言之,生命并不总是无可奈何花落去,我们可以在无常苦逼中觉悟灵源本真本来清净之心,圆满无量生中的诸愿。
(二)、我们现在来看几段经文,看看佛法是怎么来教育我们,如实的观察生活的:《杂阿含经》
第一经。如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“当观色无常;如是观者,则为正观,正观者,则生厌离,厌离者,喜贪尽,喜贪尽者,说心解脱;如是观受、想、行、识无常;如是观者,则为正观,正观者,则生厌离,厌离者,喜贪尽,喜贪尽者,说心解脱。如是,比丘,心解脱者,若欲自证,则能自证:我生已尽,梵行已立,所作已作,自知不受后有。” 如观无常,苦、空、非我亦复如是。
第六经。 如是我闻:一时,佛住舍卫国祗树给孤独园。
尔时,世尊告诸比丘:“于色不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,不知、不明、不离欲贪、心不解脱者,则不能越生、老、病、死怖。诸比丘,于色若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖;如是受、想、行、识,若知、若明、若离欲贪、心解脱者,则能越生、老、病、死怖。”
这是我们在佛法中最为常见的观察五蕴的方法。现实生活的本质就是苦空无常。佛教授我们只要如实的来观察就能从根本上解决我们的生命痛苦。因为我们对五蕴执着了,不能准确的了解诸法实相。
一句话:正观五蕴,则能越生老病死怖。
(三)、中华汉传佛法号一乘圆顿,里面有种种微妙的方法。
例如,有关于我们人本质的观察:心与性
《坛经》云:心是地,性是王,王居心地上,性在王在,性去王无。性在身心存,性去身心坏。佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛,慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀
这次是在禅中最重要的心法:心与性的关系。
见性,通过见性之性来悟圆妙真心。此性,又叫:真性,又可名:宝明妙性、妙净明性、妙真如性。。。。。
用这个方法来觉悟,很容易形成这样的智慧,观一切法归于心源。比如说观照:佛、弥佗、观音,这些佛教中常见的法相名字,会这么思维:佛向性中作,莫向身外求。自性迷即是众生,自性觉即是佛,慈悲即是观音,喜舍名为势至,能净即释迦,平直即弥陀。
观心的作用即悟其性,观性的显现即了其心。《参禅法要》叫:心即性,性即心。这是禅宗特有的特性。古代的祖师如此,现代的祖师也如此。
对于现实,人生的痛苦,这样的方法教给我们这么来观察:我们人为什么会感到痛苦呢?
痛苦,其实是我们人的内心对于世界的反应。
这也就是说,对于痛苦的感觉是我们能了解客观事物的感觉现象。
这也就是说这是我们本性灵妙的作用。
因为我们执着了外界的现象。客观的事物是无常无常生灭的,我们对于客观的思维,作常想实在的思维,当外在的事物产生变化的时候,当我们要失去外在事物的时候,我们的心就会产生剧烈的变化。这个时候痛苦就产生了。
这种现象,叫:遗失真性,被物所转。
这也就是说,是我们对于客观现象的了解,是我们本性的妙明作用。但是我们没有智慧来观察,我们就被外在的事物迷惑了。
所以我们对于生活的感知是痛苦的,这是我们没有智慧的表现。
我们怎么来打开把握人的本性的这种妙明功能呢?见到外在的客观事物,当下就悟性归源。这样的方法能够观照了悟五蕴本是我们自己的本性妙明功能体现,要悟这五蕴之体,于妙明真性来照了诸法。
此体叫:法身,亦叫:法界。
人真的有这种存在呢?古代的祖师普遍的描述这种存在,现撷取一段:
法界者。一切众生身心之本体也。从本已来。灵明廓彻。广大虚寂。唯一真之境而已。无有形貌而森罗大千。无有边际而含容万有昭昭于心目之间。而相不可睹。晃晃于色尘之内。而理不可分。非彻法之慧目离念之明智。不能见自心如此之灵通也。甚矣众生之迷也。身反在于心中。若大海之一沤尔。而不自知。有广大之威神。而不能用。觳觫而自投于笼槛。而不自悲也。故世尊初成正觉。叹曰。奇哉。我今普见一切众生。具有如来智慧德相。但以妄想执著。而不证得。于是称法界性。说华严经。令一切众生。自于身中得见如来广大智慧。而证法界也。故此经极诸佛神妙智用。彻诸法性相理事。尽修行心数门户。真可谓穷理尽性者也。
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