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《道德经》第八章上善若水如何理解？
万物,老子,道德经《道德经》第八章上善若水如何理解？
发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时”则回到“上善”，从不同角度说怎样做到像水一样的上善。选择适宜的居处环境才是最好的，保持思想深度才是最好的，选择仁爱的人来结交才是最好的，说话保持客观本真才是最好的，为政保持安定才是最好的，做事持久忍耐才是最好的，把握恰当的时机再行动才是最好的。
正是有了这种不争的品格，所以不会有灾祸。“夫唯不争，故无尤”回应“水善利万物而不争”，同时对上面“七善”进行概括总结。
本章表面是“水论”，其实是以水做引子，引出“上善”的道理。
很明显，本章意在告诫身处上位之人，向善最好的表现就是像水一样。水有何善？水善处下，善以柔胜刚，给予万物好处而不与万物争利。水往下处流，处在众人都不喜欢的低洼之地，所以最接近于“道”——道的原则就是不争，就是甘处其后，甘居其外，甘居下游。“处众人之所恶”，本来说水，却拿人的主观感受说事，赋予了水人格化的内涵。
本章讲了“七善”。居处以选择环境为善。选择什么样的环境，这里没说，大概就是不引人注目的环境，大概就是利于自身生存和发展的自然环境和人文环境，应该是不争之地，应该是清静之所。“居善地”大概与孔子的“择不处仁，焉得知”暗合。思想以保持沉静深邃为善，这样才深不可测，才可以达到“莫知其极”（第五十九章）。要做到这一点，就必须保持不争之心。结交仁厚之人，此仁者应该是不争之人，与他们结交可以避免危害。言辞真实、真诚，恪守信用，才能让人信服。这些言辞应该是不争之言。“信”是道的品质，循道而行之人有信就是有德，即“德信”（第四十九章）。为政能保持稳定秩序，才能把国家治理好，达到长治久安。什么样的为政才稳定？当然是不争之政。处事容忍，才能不躁动，“能”的本质就是不争，因为“企者不立，跨者不行”（第二十四章）；急功近利、贸然而动多败。诸版本尚未有将“能”解作“耐”的。耐是一种品质，是“忍耐”之“耐”，是“吃苦耐劳”之“耐”，守道之人才能耐得住寂寞，耐得住诱惑，耐得住平淡，耐得住辛苦。做到了“耐”，就能宽容、包容、兼容，就能清静无为，置身于矛盾纷争之外，就能“后其身”“外其身”；耐，又是一种坚守，是对道的一种态度，是持之以恒的精神。在适当的时机才行动，才会有好的效果。我们还可以通过一个比喻来解说像水一样品格：严冬来临，江河冰封；春暖花开，江河消融。“事善能”就是在严峻的形式下让自己处于“冰冻”状态，“动善时”就是随着温度的回升使自己逐渐流动起来——概括起来，这七善就是存不争之心，处不争之地，结交不争之人，说不争之话，行不争之政，做不争之事，因时而动，做到这些就是不争。不争就不会出现过失，就不会招致灾难。这些都是“上善”的品质。
回答于 2019-09-11 08:43:50
上善若水：上，最的意思。上善即最善。这里老子以水的形象来说明\"圣人\"是道的体现者，因为圣人的言行有类于水，而水德是近于道的。
道德经被篡改多处，这处却是真实的。
回答于 2019-09-11 08:43:50
做好自己的事，别去争那些乱码七糟的玩意
回答于 2019-09-11 08:43:50
《道德经》第八章----之于当今社会之于当今世界新解
※ 水乃老子喻人喻事所选在寰宇所选最佳之物。清澈、浑浊、柔软、低流、坚韧、沉静、奔放、幽深、为人不争、卑下、利万物等等吧……
这是水德，实乃老子心中的君子之行，更可以说是老子对当时社会“人”（大众）的希冀之望。
※ 回到现在，看整个社会整个世界，有谁不争，有谁不在为利益搏杀、博弈，特别是美国，为了既得利益和“精英利益”，使用战争获益，用杀人为手段！叹！应该早就背弃了水的“德”了吧！
※ 老子所描述的“水”，是具有了德行的超越了水的“水”，最重要的是不争，且居下；善，且不执；柔弱，且最刚强；利万物，且不争；当然还有很多很多……
看看当下的世人吧，最大的特点: 1.生存状态中最大的特点是奋斗，出人头地 2.基于各种原因，金钱至上（起码内心深处是）3.为了自己，可以不顾别人，很多人不在乎别人的感受，只为自己 4.很多人不在关心什么是善良 5.职场上更是勾心斗角、尔虞我诈等等太多了……
我们都说颂扬真善美，可这些似乎已是过往了，在心里还有几分呢？这些不想多说了，现代应该提倡善心❤至上……
※科学、技术、各种智能、算法，在将来会有难以想象的飞升，在这不断沿近和“进步”的过程中，水的特质和精神应该带给我们一些深入的思考才对，我们将来会怎样，我们得到的很多智能智慧、金钱财富及精神享受是不是我们想要的，终极追寻是什么？这些东西能不能超出老子所描述的“水”所预示的规律和心髓……
2019年4月11日 晨
回答于 2019-09-11 08:43:50
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