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什么是魏晋风骨？

魏晋,名士,玄学什么是魏晋风骨？

发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：

问题补充： 什么是名士风范？

回答于 2019-09-11 08:43:50

回答于 2019-09-11 08:43:50

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“魏晋风度”与生命营养

（张清义谈国学智慧）

原创 张清义 玄学智慧




生命历程中无疑即需要物质营养，又需要精神食粮。这正如我们行进中迈开的两只腿，缺一不可。精神营养要想高质量地汲取，就需要我们从中华历史上寻找这样一个时间段，并且在这个时间段里的社会必须让我们倍感神秘、亲切、清新、洒脱、超凡、脱俗。谈到这里或许有人就能猜出我们即将蹋访的这个令人心仪的高台:对，不错，就是魏晋时期。纵观中华历史，要想探寻生命的真正内涵，我们最好问道魏晋。







"魏晋风度"自然出现在魏晋时期。在这里我们首先说明一个容易误解的问题，就是这个"魏"，是东汉瓦解后，三国时期北方曹魏政权的"魏",而不是南北朝时期"北魏"的"魏"。







那么，什么是"魏晋风度"? 简单来讲，就是魏晋时期一些名士具有的一种率直任诞、清俊通脱的行为风格。







既然谈到 "魏晋风度"的行为风格，就离不开魏晋精神，需要说明的是这种精神散发着一种自由的光辉。并且这种精神昭示了中国知识分子在集体彻悟。







如果要探寻产生这种空前绝后的思想光辉成因，我们只有从秦、汉两个朝代来寻觅答案。







我们知道，秦汉时期的政治形态可谓血腥混乱，金戈铁马不断摧毁各种思想流派，从生命角度来看，人们的心灵精神家园是荒芜的，心灵被专制统治者的思想所奴役。李白的"秦皇扫六合，虎视何雄哉。挥剑决浮云，诸侯尽西来。",寥寥数语，就透出秦和秦始皇是何等的宏伟气魄，但"收兵铸金人，函谷正东开",就不仅仅是气势的问题了，而是显示了一种超乎想象的专制。秦建立的集权专制制度，说到底，就可以用"制度"二字来说明，也就是统治者"制"百姓于死地，"度"自己上天堂。




正因为建立的专制主义集权，使秦朝暴虐不仁，仅有14年便短命而亡。当时一些法家学者命运随之也很凄惨。







如果说秦朝的统治是"有为",到了汉朝就是"无为而治",汉朝的精神方向发生了改变，以道家为根基的"黄老之学"一时风行，起到了稳定经济的作用。汉武帝对国家的大好形势极不满足，他重用董仲舒推行儒家思想。董仲舒可谓不遗余力，他把儒家思想运用到了极致，直接辅佐汉武帝的政治权力。他"罢黜百家，独尊儒术",讲"天人感应","君权神授"遗憾的是，儒术的社会实践带来的是东汉政治昏暗与腐败以及随后的三国之间的硝烟弥漫和战马嘶鸣，这样就使大批社会名士陷入深沉思考，最后导致了魏晋时期在精神上的空前清醒。







如果要谈到"魏晋风度"里的生命营养，我们不妨从思想文学艺术和生活方式两个方面来阐述:




一、在思想文学艺术方面:




社会实践证明，儒学有伪饰和无效的一面，所以魏晋名士在哲学上开始追问老庄哲学里的"无",在生活形态上追求"放",在精神境界上追求"达"。名士们在残酷的现实中陷入思考:活生生的生命不应该受伦理教条的束缚，而应该向自我、人性、真情回归。所以老庄哲学里的旷达玄远、天人合一、物我两忘的生活态度被当时很多修身者所青睐，最后在社会思想界出现了孔子的"贵名教"和老子的"明自然"之争辩。结果是把道家思想融入儒家思想体系中，也就是"援道入儒",形成了一种新的哲学思潮:魏晋玄学。







魏晋玄学主要是通过"清谈"这种形式传播开来，其实就是以玄学为中心的学术辩论会。冯友兰先生说，魏晋玄学是新道家。一个"新"字说明当时名士的人生价值观发生了颠覆性的改变。在传统观念中，社会以功名利禄来衡量一个人的价值体系，在士人这里坍塌了。他们认为人生的意义不在于一时一事的物质得失，而在于心的自在，真性情的释放。因此可以说自由洒脱的玄学激活了中华民族的创造力，魏晋时代沿袭秦汉以来的中原文化脱胎换骨，在各个方面都显示出崭新的面貌，那个时代的思想家都透出浓烈的玄学气息，名士的一举一动都流露出飘逸的魏晋风度。







玄学的终极目的，就是探究真意。只不过这真意是世界和宇宙。真意的表达只能诉诸"玄言",当言不能由衷时，就只能诉诸于文学艺术了。







魏晋时期自由思想的光辉映射出中华世上艺术天空里道道彩虹，使文学艺术在很多方面都达到了巅峰。







首先是书画艺术达到登峰造极的水平。书画大家层出不穷。公元353年，阴历三月初三，41位峨冠博带的文人在绍兴兰溪河畔做祭祀活动，他们把羽觞放入水中，漂到谁的面前，谁就饮酒賦诗。这个时候，50岁的王羲之带着酒意，即席挥毫，为众人写下一篇诗序，这就是被称为"天下第一行书"的«兰亭序»,这篇序共有324字，在结构上舒缓有致，在用笔上每个字都不断出现新的变化，其中有7个"不"字和"21个"之"字，它们个个富于个性，无一雷同。通篇看去，完美无缺。王羲之的出现，使中国的书法艺术全面成熟，也表明魏晋的书法艺术水平出现了一个巅峰。所以后人有"书不入晋，故非上流。""法不宗王，讵称逸品。"的感叹。







还有两位名士也同样有代表性，一位是画家顾恺之，一位是弹无弦琴的陶渊明。他们的人生态度都是哲学和艺术的。







顾恺之和其他名士一样，喜欢浙江绍兴一带的山山水水，他的描述是:千岩竞秀，万壑争流，草木朦胧其上，若云兴霞蔚。从绘画理论上来看，顾恺之提倡:传神写照，以形写神。他非常善于用环境描绘表现人物的性格志趣。他的作品的艺术表现离开了礼教和政治，开始重视人物的言论风采和才华。我们从这里不难看出顾恺之的思想意识和其他名士都有一个共同特点:即他们眼中的自然界，不再是孔夫子的道德象征，也不是董仲舒的政治筹码，他们认为自然界和人物一样，可以观赏和品评。因此，当这些名士不再将自然界道德化和政治化以后，发展起来的就是自然科学以外的两种精神文明:哲学和艺术。







顾恺之的生活态度是哲学和艺术的，表现在他绘画的严谨和独立特行上面，他画人物，有时几年目不点睛。因为在他看来，人体的其他部分无关紧要，传神写照就在瞳孔。正因为他对艺术至臻的追求，他的作品艺术水平在中华史上可以说达到一个巅峰，他被后人称为"画绝"、"文绝"、"痴绝"。他的«洛神賦图»被列入中国十大传世名画。







另一位需要着墨的就是弹无弦琴的陶渊明。魏晋名士清谈时有"言尽意"和"言不尽意"之争。对陶渊明来讲，就是"无需言",只要有酒，陶渊明永远抚弄他那无弦的琴，弹着谁也听不懂的曲子。村子里的鸡鸣狗吠，山中人家的袅袅炊烟，农夫的带月荷锄，都升华成陶渊明对自然界的浓浓情怀。他不仅发现了自然的美，还用一生享受了自然的美，他用内心的纯净面对山水，也就是"玄对山水",最后使玄学艺术化。

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