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论语子曰：好勇疾贫，乱也，你是如何理解的？

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发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：

论语子曰：好勇疾贫，乱也，你是如何理解的？

回答于 2019-09-11 08:43:50

回答于 2019-09-11 08:43:50

子曰：“好勇疾贫。乱也。”这句出自《论语》泰伯篇第八。它的意思是：崇尚勇敢而讨厌贫困，这样的人是一种祸害。

这是指社会上的一种不安定的因素。

这种人好勇斗狠却怨恨自己的贫穷处境，这种人可能要捣乱的。因为这种人要主动变坏的，最后可能自绝于人。孔子这样说得意思是，当政着必须要体察民情，重视矛盾的钝化和转化工作，化消极因素为积极因素，化戾气为祥和，将隐患消除在萌芽状态，使人与人之间能够相互信任、相互谅解，确保社会安定无虞。

孔子的话在今天仍有鉴戒意义，作为政府部门一定要体察了解民情，及时发现问题，解决问题，化矛盾于萌芽状态，只要社会安定和谐了，人们才能和睦相处。

回答于 2019-09-11 08:43:50

好勇疾贫，乱也。对这句话的讨论会各有千秋。从字面看就是强者欺负弱者，勇即强、疾即压、贫即弱。笔者认为，从一个国家的层面去理解的话，应是这样去理解:1、国家的强权政治与资本家、地主的残酷压迫剥削工人和农民;2、黑社会组织对人们的巧取强夺。等等。这些都会暴发激烈的社会矛盾，发生大乱。是造成社会不稳定的主要因素。这是孔子在几千年前对统治者、剥削者、黑恶势力提出的警告。

回答于 2019-09-11 08:43:50

这句出自《论语》泰伯篇第八，子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。” 孔子认为：“喜好勇敢而又恨自己太穷困，就会犯上作乱。对于不仁德的人或事逼迫得太厉害，也会出乱子。”

本章孔子列举了两类容易作乱的人：一类是“好勇疾贫”之人；一类是“人而不仁，疾之已甚”之人。为什么这两类人容易作乱？孔子没有具体阐明理由，朱熹的解释是：“好勇而不安分，则必作乱。恶不仁之人而使之无所容，则必致乱。二者之心，善恶虽殊，然其生乱则一也。（朱熹《论语集注》）”这一解释有其合理性。

“勇”本来是儒家提倡的优秀做人品质，但孔子提倡的“勇”不是鲁莽行事，有勇无谋，必须以“义”为前提。子路曰：“君子尚勇乎？”子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。”同时，孔子也不赞成“贫”，他曾说：“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”孔子认为，君子爱财，取之有道，君子是以“道”来摆脱贫困的，“好勇”若不以“道”和“义”为前提，而又想急于改变自己贫困的现状，必然导致强取豪夺，犯上作乱。比如一些贪官污吏，他们利欲熏心，总是害怕自己的钱比别人少，于是“勇敢”地将国家钱装入自己的腰包，如此胆大好勇之徒，怎能不导致社会正常秩序的紊乱呢？

对于“不仁”之人，如果厌恶到极点，使之无地自容，这类人也容易作乱。不仁之人本身因为行为不端，往往会成为众矢之的，如果众人再去厌恶他们、唾弃他们，那么他们会在错误的道路上越走越远，最终犯上作乱。比如在封建社会，有些穷人因生活所迫，偶尔做了一些偷鸡摸狗、拦路抢劫之类的事情，被政府发现后，或者让他们游街示众，或者让他们家破人亡，这就把他们心里仅存的一点善念冲刷得荡然无存，于是铤而走险，聚集一帮人干出一些杀人越货的勾当，给社会带来许多不安定因素。当然，这并不等于说一个社会对于违法犯罪的人不进行惩罚，任其胡作非为，只是我们对于这些人是否在态度上宽容一些，通过教育引导，让他们真心实意地意识到自己错误，并下决心改进错误，朝着善的方向发展。

教育学生也是如此，对于那些行为不端的学生，当教师的不可将其一棍子打死，更不可让其在众人面前出丑，使其羞愧难当，颜面尽失，而应当尊重他们的人格，以和风细雨的方式，循循善诱的教诲，让其主动承担责任，并下决心改正错误。许多孩子进入青春期后，往往会对成人的某些不恰当的说教方式产生逆反心理，尤其是这种让其当众“出丑”的教育方式，不但不会令其改正错误，反而会使他们破罐子破摔，朝着相反的方向发展。许多问题学生之所以屡教不改，给家庭和社会带来重大损失，也许与教师和家长这种不科学的教育方式有关。

很高兴回答这一问题，个人管见，不当之处欢迎“关注”作者继续交流！本回答来源于作者新浪博客，已关联。

回答于 2019-09-11 08:43:50

我的理解:好勇疾贫，乱也。理解为好勇，还有疾贫，都是乱根。不要把好勇和疾贫当作一句连贯的话。分开理解:好勇斗狠，楞头巴恼。还有痛恨贫穷，看不起穷人都是乱根。

回答于 2019-09-11 08:43:50

听天由命

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