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《华严经》讲什么？
华严经,佛陀,众生《华严经》讲什么？
发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：
回答于 2019-09-11 08:43:50
贤首宗以《华严经》作为一宗之根本。
最有意义的，确立真空观。
觉悟的人名:佛。
这个觉悟的人与宇宙一切众生的关系是什么呢？
要观察这种关系，必须了解真空理体。
现在的西方科学也试图了解真空，但是对于西方文化来说，这是一个猜测性的预设的研究。西方人还不能真正了解真空的奥妙。
西方人了解真空，他们也局限于客观的有形象的事物。西方人不知道我们的本心真空，与宇宙真空，非一非二。
了解我们的本性真空，也就能了解宇宙真空。所以我们中华的文化我们会看到，总之强调请了解我们自己，然后再去了解天地宇宙万物。把握了自己的真空本性，这就有了根本的智慧。没有这种根本的智慧去了解天地宇宙万物，就很难找到归源之地。这会得来什么？很容易让人迷失在万千客观事物之中。现代的西方文化的发展让我们现在的人类迷失在有形象的客观之中，这就是一个很好的例子。
这就是说这种流传的几千年的大智慧方法，在这个时代同样能够广大应用。
真空理体，亦叫:法身。经云:诸佛以法为身。经中:毗卢遮那佛就是法身佛。这告诉我们什么呢？告诉我们人与天地宇宙万物可以被究竟认知。
西方的科学告诉我们，他们顶多只认识了宇宙中的4%。那么宇宙万物，包括我们人类自己，能够被彻底的了解吗？西方人不敢这么说。但是这种彻底了解的方法，在我们中华早就存在了。
回答于 2019-09-11 08:43:50
讲的是释迦牟尼成道后于菩提树下为文殊，菩贤等大菩萨的宣说，经中记佛陀之周行果德并开显重重无尽，事事无碍之妙旨
回答于 2019-09-11 08:43:50
＃简说《华严经》＃ 《华严经》全称为《大方广佛华严经》，据说是释迦牟尼佛成道后不久，在菩提树下为文殊、普贤等大菩萨所宣说的自内证法门，当时小乘根机的人完全听不懂，如聋似盲，于是释迦牟尼才不得不开始说小乘经典。
《华严经》部头结构非常宏大，展现了万德圆满、妙宝庄严、无限华丽神秘的诸佛境界，以至后来有人把它比作一部规模宏大的神魔小说，因此，自古被尊称为\"大经\"，有\"不读《华严》，不知佛家富贵\"的说法。
按照华严宗的解释，这部经说的全部是佛的微妙的觉悟之境，是佛教的根本法门，叫做\"称性本教\"。这部经由龙树从龙宫中带到人间，才开始流传。
《华严经》汉译本总共有三种，第一种是东晋时佛陀跋陀罗所译，六十卷三十四品，称为\"旧译华严\"或\"六十华严\"。第二种是唐代实叉难陀等译，八十卷三十九品，称为\"新译华严\"或\"八十华严\"。第三种是唐代般若翻译的四十卷本，全称《大方广佛华严经人不思议解脱境界普贤行愿品》，称为\"四十华严\"。实际上\"四十华严\"也就是对前面两种译本《华严经·入法界》的详译，并不是全经。
在上面三种译本中，以\"八十华严\"最完备，也是华严宗建立时所依据的主要经典，它翻译的年代是武则天当政的时候。当然，在《华严经》全部翻译之前，它的部分内容就被介绍到了中国，主要有《十地经论》等，这些都为华严宗的建立奠定了基础。
回答于 2019-09-11 08:43:50
2018-12-14优质原创作者 关注 《华严经》共有三种译本，其中以唐武周时期实叉难陀的译本最为顺明达意，所以此版在中国流传最广，因这一版本共有八十卷，对此译本也称为《八十华严》。《华严经》是一部体裁庞大的经书，精简版尚且有八十余万字，实叉难陀原本则有一百四十多万字。 《华严经》是大乘佛教非常重要的一部佛经，与《法华经》、《楞严经》共同称作大乘佛教的经中之王，也是佛教八宗华严宗的立宗经典，其全名为《大方广佛华严经》，此经名有两种含义，其一指“大方广佛”是已经证悟了“大方广”的一切智慧的佛陀，也是此经的本尊佛。另一种意思是说“大方广”为证法之道，“佛华严”是证人之道。大方广是指万物存在的形态和相互之间的作用，佛华严是指入得大乘之境的人。所以说《华严经》讲的就是法界之内的无上佛法，内容丰富，叙述详细，所涉猎方面博大精深，先讲佛力无边神通广大的佛果，再讲五十五位菩萨的证法之路，最后勉励众人要精进修行早证佛法，所以此经的主旨便是证法，本篇将经文中较为精湛的五句经文加以注解，望能从这些经文中窥得一丝佛缘。 一，一切中知一，一中知一切。 平等观如来，三世诸法相。释义：从一中证得一切，再从一切归于一，如此便能从所证的一中得出一切的妙法。一切皆是平等，三世诸法相也是一样。这个过程就好比一和十的关系，由十个一可得出十，一个十则能反证出是十个一，只要能求得出一这个结论来，便能明了一切了。 二，一切众生，皆具如来智慧德相，但因妄想执着，不能证得。释义：所有众生，都有如佛陀一般的无上智慧，但只因太过于执着于虚妄幻想，执着于五蕴所生的主观思想，沉浮于颠倒梦想的境界，所以无法得见无上智慧，无法参悟无上佛法。 三，应观一切法界如幻，诸佛如影，菩萨行如梦，佛说法如响，一切世间如化，业报所持故。差别身如幻，行力所起故。一切众生如心，种种杂染故。一切法如实际，不可变异故。释义：应该将一切法界看做虚幻，将诸佛视作幻影，菩萨的行识皆为梦境，佛陀所说的法也只是没有内容的声音，世间的一切皆为幻象，这些源于业力的阻障与执着所形成。一切能感受到的差别也是虚幻，只是因为心念已动的原因而生起。其实一切众生之心与佛心无异，只是受到种种杂染，所以才会以为法是实有的，生出这种妄想才使这个观念很难改变。 四，世间种种法，一切皆如幻，若能如是知，其心无所动。譬如梦中见，种种诸异相，世间亦如是，与梦无差别。释义：世间所有的法都是虚幻的，如果能明白这个道理，便能生出不动之心。这种虚幻就好比梦中所见的幻像，其实世间所见的一切也是一样，与梦境所见的幻象并无任何差别。 五，不求色声香与味，亦不希求诸妙触，但为救度诸群生，常求无上最胜智。释义：不再执着于世间六根所幻生的六识，也不乐衷于得悟佛法的妙触，只为传播正能量普度众生，这样的追求才是最高的智慧。此句中妙触的意思是说，当能悟到佛法精妙之时生出的喜悦，若是因为得悟能生出喜悦，那么这又背离了空性的概念，也是一种颠倒执念。
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