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人们评论加缪作品时使用频率最高的词汇是“荒诞”，到底该如何理解他作品里的荒诞性？

荒诞,加缪,局外人人们评论加缪作品时使用频率最高的词汇是“荒诞”，到底该如何理解他作品里的荒诞性？

发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：

人们评论加缪作品时使用频率最高的词汇是“荒诞”，到底该如何理解他作品里的荒诞性？

回答于 2019-09-11 08:43:50

回答于 2019-09-11 08:43:50

加缪在《局外人》《鼠疫》等作品中，从人的存在这一角度出发，探讨了什么是荒诞以及人类应该如何面对荒诞等问题，他对于荒诞的思考，被文学界称为“荒诞哲学”，有评论家说过，“加缪的全部作品的中心思想，实际上是如何对待荒诞的问题。”以《局外人》为例分析一下：

第一个荒诞性，是人的生存状态具有荒诞性。《局外人》中默尔索为人孤僻，面对母亲去世显得尤为冷漠，他不仅在母亲的灵柩前抽烟、闲聊、打瞌睡，而且在葬礼的第二天就去海边游泳，与女朋友一起嗨皮过夜，并且意外杀了人，这一系列表现与社会伦理规范格格不入。默尔索仿佛丧失了人类的情感，女朋友表示愿意嫁给他，他内心毫无波动；律师为他的过失杀人而辩护，他也全不在意；被判处死刑，他就默然地坐以待毙，他虽然生活在世界上，看起来却与所处的世界毫不相干。默尔索这类“局外人”在工业化社会具有普遍性，他们游离于社会之外，与社会环境脱节，缺乏真实存在感。“局外人”的荒诞性，来自于他们作为独立的、理性的个体，不能够以自己想要的方式去生存，却必须屈从于外界看似“合理”的要求，最终产生了对世俗生活的厌倦、对时间和死亡的钝漠、对世界的异己感和陌生感。当“局外人”们对自我存在的价值以及存在状态产生怀疑时，“荒诞”也就诞生了。

第二个是整个人类社会的荒诞性。社会的“荒诞性”，在于它将活生生的人异化成没有感情的机器，人们按照既定的节奏，漫无目的地生活着，比如亲人去世就一定要表现出悲伤，在 神父面前一定要虔诚地祈祷与忏悔……我们长久沿袭下来的所谓“规范”、“标准”，正在用“理性”的名义麻木我们。我们只有遵守并认同它，才会被接纳成为“局内人”，否则就会被社会抛弃，成为“局外人”。默尔索正是看到了社会的荒诞性，因此采取漠然、无谓的态度，这种态度是对现实世界的荒谬性的清醒认识，蕴藏着反抗荒诞的激情。

最荒诞的一点是什么呢？默尔索最终并不是因为杀人而被处死刑，而是因为在母亲葬礼上没有哭泣而被处死。映射到工业化之后的人类社会，僵化的教条一旦被挑战，必定会有一个真实的人被抹杀，这样的荒诞戏剧直至今日仍在上演。

回答于 2019-09-11 08:43:50

　　加缪对荒诞作出了这样的定义：“荒诞是在人的需求与世界的非理性的沉默这两者的对抗中产生的。”人与世界之间的疏离，也即世界对人来说成为陌生的异己存在，是荒诞的实质。“在这个骤然被剥夺了幻想与光明的世界里，人感到自己是一个局外人。这是一个得不到解救的流放，人被剥夺了对失去的故土的记忆和对福地乐土的希望。这种人与生活，演员与布景的分离，正是荒诞的感觉。”既然世界对人来说是一种异己而且敌对的存在，并且没有上帝的拯救和诸神的帮助，人就必须靠自己的力量来对抗世界的荒诞。

　　在加缪的哲学中，人与不合理的荒诞现实的斗争，被称为反抗。这种反抗是一种英雄主义的超人行为，在他前期的思想里，西西弗斯成为这种反抗行为的代表。当然，这一被他重新演绎和诠释的著名希腊神话人物，已经被赋予了“荒诞人”的特性。在卡夫卡的小说《城堡》中，主人公为了能在村子里居住，几乎使用了他能想到的各种方法，直至身心疲惫，也未能接近神秘的城堡一步。徒劳而绝望的抗争和追求，什么也改变不了。在《审判》中，主人公同样耗尽心力想摆脱被判处死罪的命运，但最后仍是难逃一死。

　　加缪与卡夫卡一样，深知人的任何努力和行动，都难以改变人生最终的悲剧结局，但也并没有选择懦弱的自杀行为，即生理和哲学上的自杀。因为这两种方式，都是对荒诞的逃避，对现实和精神两方面的逃避。即便是卡夫卡，也没有放弃抗争，尽管他知道一切都是徒劳的。他虽然热爱尼采，却不是他的信徒，犹太思想是他的根基。古希腊那种悲剧英雄的气质，是他所不具备的。海明威、萨特、加缪，都是抗争的代表，“一个人可以被毁灭，但不能被打败。”两次世界大战，并没有将他们的意志摧垮，反而让他们显示出了与命运抗争的大无畏英雄气概。这种与命运相抗争的行为本身，在无意义的非理性世界里，从虚无和荒诞中创造了意义和价值。这就是海明威的“硬汉精神”、尼采的“酒神精神”、加缪的“西西弗斯精神”、鲁迅的“摩罗精神”。

　　像古希腊的英雄一样，不畏艰险和死亡，与神秘和残酷的命运相抗衡，活出人的勇气、价值和尊严。这就是希腊的悲剧精神，这就是大地上的真理。尼采认为他所提倡的是一种“快乐”的哲学；加缪称反抗的人生是“幸福”的；鲁迅说，战斗和复仇，是“生命飞扬的极致的大欢喜”。存在主义是一种英雄主义，无论是萨特的“我写作，故我存在”，还是加缪的“我反抗，故我存在”，都在张扬一种人的主体性，存在主义是一种人学，同时也是一种人道主义。