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为什么盛极而衰是必然性的哲学?
盛极而衰,万物,事物为什么盛极而衰是必然性的哲学?
发布时间:2020-12-06加入收藏来源:互联网点击:
回答于 2019-09-11 08:43:50
过程。
回答于 2019-09-11 08:43:50
物极必反
回答于 2019-09-11 08:43:50
由盛到衰是宇宙中一切存在的内在必然!人们称之为事物的周期性、和自然法则和规律!
宇宙中的一切个体存在(不包括系统存在)的周期,就如;抛物线,抛物线的两端为有与无,也称生与死或诞生与消亡,这个过程就是存在过程,或生命过程。
在宇宙内部空间的一切个体存在、包括宏观层面、直观层面和微观层面的存在,决定存在过程、周期长与短的因素是质量,这个质量不是表像的体积大与小!同一层面的存在,其表面微观上的大小差异;不能决定其存在过程与周期的长度。
就如;人与人之间的对比一样;体量不能决定一个人的寿命,决定一个人的寿命长短的主要因素是;这个人受到的外部伤害有多少、有多重,这种伤害来自于客观物质的伤害和主观精神伤害两个层面。
真正、主要影响和决定人的存在过程和周期(寿命)的、和人力可为、能为的是;其主观世界的质量,相对而言;同等条件的人;主观世界空间广阔、质量强大、动力强劲的生命周期要大于其它人!
这就是;事物盛衰的真相!
回答于 2019-09-11 08:43:50
事物发展规律就是物极必反,盛极而衰,阴阳相生,没有盛不能显示衰,没有衰老,不能催生新事物,就不能前进。
回答于 2019-09-11 08:43:50
循序渐进置顶为盛极,其后能量持恒而平稳,及至力衰而必然逐步走向末落,这是所有事物都遵循的必然规律。
回答于 2019-09-11 08:43:50
欧阳修在《秋声赋》中写到:
其所以摧败零落者,乃其一气之余烈。
夫秋,刑官也,于时为阴;又兵象也,于行用金,是谓天地之义气,常以肃杀而为心。
天之于物,春生秋实,故其在乐也,商声主西方之音,夷则为七月之律。
商,伤也,物既老而悲伤;夷,戮也,物过盛而当杀。
” (余曰 一作:予曰)“嗟乎!草木无情,有时飘零。
人为动物,惟物之灵;百忧感其心,万事劳其形;有动于中,必摇其精。
而况思其力之所不及,忧其智之所不能;宜其渥然丹者为槁木,黟然黑者为星星。
奈何以非金石之质,欲与草木而争荣?念谁为之戕贼,亦何恨乎秋声!” 童子莫对,垂头而睡。
但闻四壁虫声唧唧,如助予之叹息。
翻译一下就是:
然而,一旦秋风吹起,拂过草地,草就要变色;掠过森林,树就要落叶。它能折断枝叶、凋落花草,使树木凋零的原因,便是一种构成天地万物的混然之气(秋气)的余威。秋天是刑官执法的季节,它在季节上说属于阴;秋天又是兵器和用兵的象征,在五行上属于金。这就是常说的天地之严凝之气,它常常以肃杀为意志。自然对于万物,是要它们在春天生长,在秋天结实。所以,秋天在音乐的五声中又属商声。商声是西方之声,夷则是七月的曲律之名。商,也就是‘伤’的意思,万物衰老了,都会悲伤。夷,是杀戮的意思,草木过了繁盛期就应该衰亡。”“唉!草木是无情之物,尚有衰败零落之时。人为动物,在万物中又最有灵性,无穷无尽的忧虑煎熬他的心绪,无数琐碎烦恼的事来劳累他的身体。只要内心被外物触动,就一定会动摇他的精神。更何况常常思考自己的力量所做不到的事情,忧虑自己的智慧所不能解决的问题?自然会使他红润的面色变得苍老枯槁,乌黑的头发(壮年)变得鬓发花白(年老)。(既然这样,)为什么却要以并非金石的肌体,去像草木那样争一时的荣盛呢?(人)应当仔细考虑究竟是谁给自己带来了这么多残害,又何必去怨恨这秋声呢?”书童没有应答,低头沉沉睡去。只听得四壁虫鸣唧唧,像在附和我的叹息。表明了盛极必衰。
更早的《易经》里也提出“日中则昃,月盈则亏”,说明了天地间万事万物都会由盛而衰,在极盛时代就已经露出衰败凋谢的预兆。红楼梦中的封建家族的衰落,也是封建统治的必然结果。元妃死了之后贾府逐渐失宠,受到排挤。而在贾府盛极一时之时,树大招风,引起众多妒忌,这是最大隐患;贾府子弟毫无作为,因戏子和当时权贵结怨;王熙凤制造冤案,专横跋扈,放高利贷等做法引起众愤。所以,最终的衰落是必然的。日月盈亏是自然规律,人的一生同样如此,人生兴衰也是不断变化的。既然知道了这个道理,那么盛的时候应保持清醒,防患于未然;衰的时候亦不应自暴自弃,需自我磨练。所以,意志、修养无论盛衰之时都应具备。“盛极必衰,居安虑患”。此话出自元末明初道人洪应明收集编著的一部论述修养、人生、处世、出世的语录世集《菜根谭》。衰败零落的景象往往是在很早的繁茂时就种下祸根,机运转变的种子多半是在零落时就已经种下。所以君子应当在平安无事时保持清醒的理智,以便防范未来某种祸患的发生。一旦处身于变乱灾难之中,就要拿出毅力咬紧牙关,坚定信念继续奋斗,以求事业成功。盛极必衰这一自然规律和哲学中“物极必反”是一个道理。事物发展到极点,必会向相反方向转化。宋·朱熹《近思录》:“如《复卦》言七日来复,其间无不断续,阳已复生,物极必返,其理须如此。”更原始的出处 :《吕氏春秋·博志》:“全则必缺,极则必反。”《鹖冠子·环流》:“物极则反,命曰环流。”中国哲学史上关于运动变化的命题,老子首先提出物极必反的思想,认为福可为祸,善可为妖、事物发展到极限就会向相反方面转化。由道产生运动,到一定极限,又复归于道,如此周行不息。老子这一思想,在以后的《庄子》、《吕氏春秋》、《淮南子》、扬雄的《太玄》等书中,都有所承述。至北宋,程颐明确使用了“物极必返”一词。他认为,阴阳二气交感,化生万物,故万物本身包含着对立,以至互相摩擦震荡,形成往来屈伸的运动。其运动达于极点,向反面变化,故万物呈现为盛极必衰,动极必静等情况。这就是“物理极而必反”、“物极则反,事极则变”。他又认为,万物消长盛衰,周而复始,而阴阳变化的原因是由于理的存在,即所谓“物极必返,其理须如此”。程颐把先秦以来“物极必反”的思想,发展成为理学上的一个重要命题。所以盛极必衰到物极必反,无论对自然现象还是社会现象,都是不断变化的一个规律。就像撇开红楼梦里所有复杂的枝叶,最终展示给大家的就是封建制度的这样一盛极必衰的过程。回首那一段人物繁杂的过往历史,每一个人物都无法挣脱命运悲凉的齿轮旋转,但再悲凉的结局也无法阻止新一轮历史的到来。就像鲜花怒放的极致美丽之后,必然万叶凋零花瓣纷飞。但生命的传递周期是无止尽往前,凋零之际,下一个盛放之时隐约可待,新的花团锦簇也必会到来。真所谓:假作真时真亦假,无为有处有还无。掩卷感叹,一切都是真的吗?但它又那么悲凉等让人难以置信;一切都是假的吗?但它又真实的那么可怕。真真假假,如同人生。谁又说得清呢?每个人对人生的体会都不相同,执着于其中备受煎熬的每一个人,一切都是枉然。
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