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非典和新冠肺炎都有中医中药参与的影子吗?是否真有疗效?
中医,传统,非典非典和新冠肺炎都有中医中药参与的影子吗?是否真有疗效?
发布时间:2016-12-08加入收藏来源:互联网点击:
继承和发展中医,首先要明确继承什么,如何继承,发展什么,如何发展这样几个基本的问题。这几个基本的问题如果不能把它搞清楚,弄明白的话,任何针对中医的继承与发展的话题,则终究只是纸上谈兵的空论,不切实际的虚言,哗众取宠的笑料而已,是没有任何实际意义的。
在搞清楚这几个基本问题之前,我们首先要明确两个最基本的概念,那就是“传统中医”与“中医传统”。
所谓“传统中医”,应该是指传统的中医,有两个概念要厘清。一个是“传统”,这个“传统”是相对于现代中医而说的,是时间概念,有历史的意味;一个是“中医”,这里说的“中医”,是相对于以西方文化传统为基石的现代医学而说的,是地域概念、有文化的意味。综合这两个概念,我们可以认定“传统中医”是指在历史上出现过的以中华民族文化传统为基石的以治疗疾病和卫生保健为目的的一切医疗活动、保健措施、原则和方法。如中草药,针灸、火罐、泥疗、刮痧、按摩乃至祝由等等之类,通常所说的中医宝库即是指这些内容而言。地域则除中华民族以外,尚包括日本、朝鲜、韩国等在内的一切历史上曾经存在过的以中华民族文化传统为基石的医疗保健活动,传统中医产生于过去,常有深深的历史印迹。创始于中华民族的先辈,是中华民族传统文化所熏育出来的医疗科学,骨子里渗透的是中华民族文化的传统精神。凡是存在过的,自然在存在的当时有其存在的理由,在历史上也必然产生过积极的作用。它们或与时俱进,演化出新的内容与形式,如从《素问·热病论》到张仲景的《伤寒论》、吴又可的《瘟疫论》、叶天士的《温热论》、杨粟山的《寒温条辨》、吴鞠通的《温病条辨》、今日之诊治“非典”之类等等。或抱残守阙,退化为昨日黄花、如祝由符咒之类等等。(当然以今日目光视之,则祝由、符咒之类,所包含的暗示疗法,心理疗法的合理内核,仍有其潜在的生命力,如加以研究,或可演化出具有中华民族文化传统的新的精神疗法亦可知。)或传播外域,声名显赫,如人豆接种法预防天花病传入欧洲之类等等。但不管怎样,不管其内容如何,作用如何,历史地位如何,影响范围如何,只要它们曾经出现过,便都是传统的中医。所谓的发掘、抢救、整理之类多是针对传统中医而说的。传统中医有三种存在方式,一是典籍文献,一是名老中医,一是民间群众。凡是存在过的必有其相对的作用;凡是存在过的,必有其合理的内容。我们要继承中医,首先是要继承传统中医中有现实作用的内容。如广州中医药大学这次诊治“非典”,用“伏气温病”;“温病夹湿”及“邪入膜原”的理论,用“卫气营血”辨证结合“三焦”与“脏腑”辨证的方法指导临床,就是对传统中医之传统温病理法方药的继承(11)。实践证明,用之有效,具有实实在在的现实意义,再一次经受住了实践的检验,因而可以认定传统中医的这些温病理论与方法是合理的,是科学的。讲继承,则这些经受住实践检验的内容是我们要首先继承的;谈发展,则是要与时俱进,演化出新的内容与形式。如上海医科大学姜春华教授治疗温病的“截断扭转”法,在这次“非典”的诊治中也经受住了实践的检验。如“早期应用安宫牛黄丸,防止毒邪内陷心包,阻止疾病的传变。”(12),就是对温病诊治内容的发展。至于静滴清开灵、鱼腥草、参麦、参附等注射液则是对治疗形式的发展,直接配合西药更是对治疗形式的发展。
三
所谓“中医传统”,实际上指的是中医的传统。中医传统与传统中医不同,它没有具体的形式,它不可触摸,仿佛不在,又实实在在是无所不在。中医传统是存在的,是一种真实的客观存在。它既存在于一切传统中医的内容与形式之中,又存在于一切现代中医的内容与形式之中。中医的一切内容与形式为可触摸的,具体可见的,因而可以称之为“器”的话,则中医传统就可以称之为“道”了。道不离器,道在器中,器不离道,器因道存。离道之器如朽木顽石,是没有生命力的,因而也是不可思议的。
中医传统是中医的灵魂,它产生于历代中医先辈们的漫长而反复的医疗实践,已经形成为中医的集团意识或集团无意识,中医传统是中华民族文化传统的家族成员之一,是中医的真精神所在。任何一种文化传统,其实都有一种惰性力量,它范围着人们的思维方法,支配着人们的行为习惯,控制着人们的情感生发,左右着人们的审美趣味,规定着人们的价值取向。文化传统成了一种无声的指令,凝聚的力量,集团的象征。没有文化传统,我们很难想象一个民族能够如何得以存在。一个社会能够如何未涣散,一个国家能够如何不崩解,一门学术能够如何不亡轶。中医传统也不能外乎此一般规律。中医面对世界范围内的用现代自然科学武装起来的现代西方医学的冲击而未涣散,未崩解,面对来自行政的不公正和利益集团的资本阴谋,面对以西方科学文化传统为基石的唯科学主义的歧视、科学常识层面上的不可通约性而形成的不信任或反对而未消失,且益显其强大的生命力,正是中医传统的力量所在,中医的传统力量所直接作用的结果。
当然,这并非说中医传统是不可改变的,因为时代在前进,经验在增加,知识在更新。传统中某些东西会变得无所可用或失去了使用对象自然无用而逐渐淡出或消失。诊疗实践中,有些新的因素会慢慢积淀、整合、升华而成为传统的新的组成部分。
由此可知,我们所说的继承,首先是要继承中医的传统。而中医传统首先是存在于中医的典藉之中,如《黄帝内经》、《难经》、《伤寒杂病论》、《针灸甲乙经》、《神农本草经》、《脉经》和唐宋名家、金元四大家,明清八大家,温热四大家等著名医家的经典著作。因此,只有熟读一定数量的中医典籍,方才有可能秉承中医的传统,领悟中医的精神,把握中医的灵魂,成为一代优秀的中医大家。其次是存在于名老中医的身上。因此,我们一定要拜师学艺,跟师诊疗,虚心向名老中医求教,经过名老中医的言传身教,渐浸渐染,久而久之,自然领悟中医精神,获得中医传统。再其次则是到民间采风,向群众学习,亦有可能受到中医传统的熏陶。若行有余力,则当读一定数量的中国文化典籍,特别是儒、释、道三家的元典,宋明理学著作,受到优秀的中华民族文化传统的熏陶后,则更容易契入中医传统之中。山东科技社的《名老中医之路》共三集所刊载的名老中医成才之路无一不可以视作上述观点的直接例证。
四
我们所说的继承,其次是指在尊重中医传统基础上的继承。不尊重中医传统而欲继承中医学术是一种不可思议的事情;不尊重中医传统而欲取得较高的临床效果也是不可能的事情。广州中医药大学诊治非典的成功,也可以视为上述观点的直接例证。如南京中医药大学周仲瑛教授提出的“有是症便用是药”的总原则,就直接体现了中医的传统精神。在”非典“的诊治疗方案中,无论是邓铁涛教授的4期9证10方诊治方案,还是彭胜权教授的8证9方的诊治方案,无一不是对中医传统的尊重。至其危重患者出现了手撒口开,四肢冰冷的阴厥症状加用苏合香丸,抢救中出现心缓,在注射几种强心药物(指西药)未能凑效的情况下,根据西医的观点:是内毒素的攻击,使细胞线粒体失去作用,而中药附子经现代研究表明有重兴激活线粒体的作用,而上参附注射液之类抢救成功的案例,(15)亦是对中医传统辨证论治的尊重,因为此时的“脉迟微欲绝”,不正是亡阳之脱证吗?不正是四逆汤、白通汤证么?
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