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上善若水止于至善(《道德经》：上善若水，善非本性，而在后天修养)

善行,天道,道家上善若水止于至善(《道德经》：上善若水，善非本性，而在后天修养)

发布时间：2016-12-08加入收藏来源：互联网点击：

上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无忧。

——老子

道家的宗旨，讲究尊崇本性，天人合一。在《道德经》中老子说：“上善若水”，人生立世，要讲善缘。人之善其实并非是来自于本性，作为一个以生存为首要任务的生命体，必然会为生存而去争抢资源，可以说争抢才是人之本性。物竞天择，适者生存。没有争抢意识的生命，必然是一个没有生存能力的生命。既然争抢才是人之本性，那为什么尊崇本性的道家会放弃“争抢”而崇尚“善”？争抢虽是生命生存之本性，但它不合天道。道家更重视天道，“道可道，非常道”，天道第一，人性第二。在人性与天道冲突之时，自然要天道第一，推崇天道。天道是以万物生存为本，人性是以人之生存为本，物物相容，才能万物相生，所以天道是善。天道讲究“善”，万物相生，作为一个社会群体组织，若要和谐相处，就必然要讲究共存共生，讲究“善”。“善”是人与人相处的一种品行，是礼让，是利他。上善若水，就是讲人的善行要像水一样，肯于谦卑，利于万物。我们看水是微不足道的，没有高山的巍峨，没有日月之耀眼，但这个世界上的哪一种生命能离开水的滋养。水虽利他，但却没有高高在上的傲慢，总是行走在山涧谷底，以它柔弱之躯，哺育万物众生。这种不求回报，只讲利他的善行，是这个世界上最博大的善。所以做人行善，当以水为榜样，故称“上善若水”。在道家看来，善乃人生修养第一课。老子说：“天之道，利而不害，人之道，为而不争。”人的修养功课，就是要克服争抢的本性，养成利而不害的善行。人的善行不仅利他，而且可以保全自己一生平安，是一种利人利己的品行。人生修养善行，从某种程度上说，也是为了自身的福寿安康。善为品行，积善成德，在后天的修身养性中，善行的养成是一个日积月累的过程，是一个持续反复的过程，绝非一朝一夕之事。善行的积累，最终形成为一个人的品德，这就是积善成德的意思。大凡圣人贤者，并非是生来就善，生来就贤，他也是在后天的历练中，不断的完善自己，在追求完美过程中，不断提升自己，才有了最后的圣贤之名。“穷则独善其身，达则兼济天下。”儒家和道家的处世哲学有所不同。道家重自然，重人性，强调天人合一，独善其身。这是一种较为消极的处世哲学。重自身修炼，顺应自然而为，更多的成分是无为而治。而儒家则要求人以天下为己任，民君一统，重民轻君。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”儒家的思想集中体现在修身、齐家、治国、平天下，虽然也讲修身养性，但和道家不同的是，修身不是为了人与自然的统一，而是为了兼济天下。上善若水，是至高追求，人生在世，唯有以善为德，才是真正有品行的人。存善念，做善事，积善德，“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”，时时刻刻警醒自身的陋习，在人生修养的路途上，不断完善自己，提升自己。切不可以修善积德去沽名钓誉，那就违背了“善”的初衷。无论世人如何看待于我，都应如水一样，利万物而存于世，屈自身而奔腾向前。心中永远想着目标，奔走的脚步永不停息，直至归于大海，升华天际。

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