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人心换人心，能换来真心吗？为何？
真心,的人,你的人心换人心，能换来真心吗？为何？
发布时间：2020-12-06加入收藏来源：互联网点击：
刚刚在一起的恋人，两个人眼里彼此都是对方，完全是无我的存在，全部都是以对方为整个世界的中心，这个时候已经达到无我了。或者说达到忘我了，
到了忘我的境界，又全然的喜欢热爱对方，当然是真心换真情。哪怕你是个恶魔，只要你动真感情，真的爱上了别人，处在热恋当中，你一定也能感受到真心互换的心跳和刺激。
可是这个真心互换的阶段又10分短暂，如果进入了长期恋爱或者婚姻阶段，大家彼此失去兴趣，各种计较，各种鸡毛蒜皮，各种乱七八糟的思想价值观念。全部都在干扰你们彼此的真心互换，
所以夫妻离婚，恋人反目，大难临头各自飞这样的事情就成了我们人世间的常态。
有些兄弟朋友刚刚交往的时候，恨不得煞血为盟，点香结拜为异性兄弟，同生共死。可是往往这样的情感也是很短暂。可能遇到各自利益的冲突和岁月变迁，真心之间就有隔膜了，无法实现互换。
所以在成人的世界，真心换真心是一件非常非常殊胜的事情，一般人很难遇得到。
可以说是可遇不可求的。
我说：那你刚才说这个真心立不住脚，意思就是说他是随时会变化吗？那如果我们把这个变化也都把握住，那真心就能立住脚了吗？
他说：真心也有虚妄的一面，可是我们不需要去强求真心的天长地久。
我们要面对真心短暂的现实。因为你只有面对真心短暂，容易流失容易变化的现实，你才会真正的珍惜这短暂的真心互换。
我问：什么才叫珍惜这短暂的真心互换。
他说：世界上最应该珍惜的。就是那些短暂的事情，比如说快乐。常常一晃就过去了。我们像吃猪八戒吃人参果一样囫囵吞果，然后忽然回首发现自己好像没吃过一样，太快了。
凡是太快的事情都值得我们珍惜。
所以大家都说要珍惜青春年华，因为青春很快很快就没了。最好的青春年华顶多就那么10年。
可惜遗憾的是基本上大部分人都不会特别珍惜自己的青春年华。往往都是拿来挥霍。拿来放纵，拿来糊里糊涂地过了。
如果你一生中能够和别人真心互换，哪怕他再短暂就一天就半天，哪怕就一个小时也都是值得你去好好珍惜的。
什么是短暂的真心互换。其实随处可见，随时都有，比如我们走出户外和邻居见面打个招呼，大家彼此笑一笑，这样的一瞬间就是真心在互换。
又比如我们对帮助我们的人诚心诚意的说一声谢谢你，他回复你一句不客气，这时候也是一次很好的真心互换。
又比如你在夫妻之间的平常生活中彼此的一句问候，你吃了吗？你饿吗？对方用心的一次回复。这些也都是真心呼唤。
所以儒家提出4个字叫与人为善。与人为善是巨细无遗的，如果单方面做到。这种正能量是自己受用，如果双方面做到，其实就是真心互换。
真心互换说明能量交流开始了，说明心念意识交流开始了。说明一个正能量的环流完成了。
这样的正能量交流越来越多，形成越来越大的网络，这个社会就变得很文明很道德，很舒适。
大家做生意的不互相欺诈不你抢我夺；夫妻之间不会随便为了一些小事反复吵架；父母爱惜子女，尊重子女，子女孝顺父母；各行各业互敬互爱。这就是古代圣贤心目中的真心互换的完美世界。
遗憾的是这个完美世界并不存在，也许将来会有，但是还是极难达到。
我说：你别说完美世界。那都是圣贤的梦想，和我们老百姓没有什么太大关系。我们老百姓生出来就必须面对生存资源的抢夺。真心互换本来就很奢侈了，如果有，正如你说的，能珍惜就珍惜吧。
他说：其实我告诉你，真心付出，这是人的一个大福分，人之所以有很多幸福的地方，就是我们可以有付出，有牺牲，有爱去给别人。
我说：你这个话说的简直就是歪理。难道付出牺牲给别人才是我们的幸福吗？我觉得幸福和快乐就是我要得到，我要有回馈，我要达成梦想，而不是总是要我去付出和牺牲。
他说：我有个研究佛教的朋友经常跟我讲一个故事，说佛教认为有天人总是想要投身到我们娑婆世界。我问他为什么呢？天人不是非常好的生活条件吗？
他说天人想什么就有什么什么东西都不缺，享受着极致的福利，但是他还总想着要到我们娑婆世界来受受苦，是因为他们在天人境界里没有所谓的付出，没有所谓的牺牲，没有什么所谓的真心换真心。
所以我从这个事情可以告诉你，我们人在这个世界上有很多是上天给予的福利。这个福利是本能的，可是我们并不把它当回事，我们觉得是多余的是不好的。
就比如说付出，而且说不求回报的付出。
这种不求回报的付出，其实是人最幸福的一种功能。
你看道家讲乾坤天地是有德的。你看水利万物而不争。天地总是在无私的奉献，他总是把自己的所有的东西奉献出来去承托大千世界的生命运转。这个德性是不求回报的，是无私无我的，而人类是跟这种德性能契合的。
你如果也能做到无私无我，不求回报的奉献和付出你就能体会到，真正无我的爱就是一种博爱，这种博爱会让你的生命层次截然不同。
因为你不求回报，不期待回馈、不在乎结果，所以你的付出和你的爱是永恒的。是世界上最美的东西。
也可以说真正无私无我的爱和付出才是最终意义上的真心。
我说：这个真心很难啊，一般人应该没有吧。
他说：你觉得很难，其实人人都有，人人都能够随时就发出来。我们常常生出这种真心的时候的那一刹那，是非常真挚无私无我的。
只不过是当这个真心一出来，用不了多久就被我们的自我意识给污染了，给调整了，给带偏了。
打个比方，你在路上看到盲人乞丐真心生出怜悯之心。生出了慈悲之心，你掏出5块钱丢给他。这时候你都是在真心状态，可是假如他拿了这5块钱，不但不感谢你。还摘下他那个扮演盲人的眼镜在那里奸笑。
你会瞬间发现自己被骗了。你立刻会觉得你的这颗真心，这个慈悲之心被他利用了。你开始鞭挞他厌恶他。后悔和质疑自己发出的这个真心。
此时此刻你的真心已经不是真心了。它变成了一种攀援计较心。
所以说一般人很难掌控驾驭自己的真心，因为一般人都有这种攀援的意识习气。随着自己外缘环境的变化，内心的意识随时跟着波动，产生各种妄念，产生各种情绪。
这就是我们感觉不到自己真心的原因。真心原本本来就遍布身心内外，可是我们用一种攀援意识，用一种分别心，用一种求回报的心，把整个真心遮挡住了。
你就看不到它，也受用不到了。
我说：那你们道家讲的真心和这个真心又有什么不一样呢？
他说：我们道家有一本书上面讲：真人者，体洞虚无，与道合真，同于自然，无所不能，无所不知，无所不通。
道家讲真心就是真人所修成的性灵之心。这个真人所修成的性灵之心是与虚无自然之道和为一体的。
苏东坡曾经讲过一句话，叫做真人之心若珠在渊，众人之心若瓢在水。
若珠在渊是什么意思？就是有一颗珍珠藏在了深渊的水底之下，非常有定力，非常深邃。你别看他很小，可是整个身边的水的晃动都不能够影响他，它始终如如不动的就在那里定在那里。
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