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那人为什么要活着呢?
生命,的人,人生那人为什么要活着呢?
发布时间:2020-12-06加入收藏来源:互联网点击:
他毕业于乐清师范,后来离校从商,一直都是顺风顺水的;却在柯桥的一次与友人的喝酒中,突然间死去了。
该友早年请求过我,为他辅导语文,我们相处得很融洽;后来,也不知道是什么原因,彼此疏远开了,我竟然没有参加他的葬礼。
多年以前,因为与他的母亲偶遇,我就忽然想起了他;于是在后来,特意去看望了他的母亲一次。
他的母亲婉转地请求我,再也不要说出儿子的名字,可见她的伤心程度。
她竟然还记住早年很多的事,对我与她儿子的友情以及语文辅导,表示了感谢;她又告诉我说,儿子从前的好友,见到她总是躲避,从远处就走掉了,很少有一个人与她说过话。
故意躲避,我想或许是他们不愿意再次惹起她的伤心;无论如何,他们当年闻知噩耗之时,都会很伤心的,也包括了我,虽然没有去参加葬礼,心情上也很难过的。
那么年轻呵,年轻是不应该死去的;所以,当人们读《浮士德》,读到了年轻的甘泪卿,在她将要死去之时,在她发出畏死的哀告之时,怜悯的眼泪也就滚滚而下——
“怜悯我,让我活下去吧!
难道不能等到明天早晨吗?
我还这么年轻,这么年轻!
可是就已经不得不死!”
这个“可是”,震撼了我的心;“可是”,下一轮的死亡,就要轮到我了。
我已经处在社会通常认为可以死亡的年龄,我也没有做出什么可以称道的事业,更加上没有施惠于他人;所以,在我死了以后,不会有人感到痛惜,还会立刻忘记。
而在事实上,我对于这些叔叔伯伯还有少年至交的回忆,也只是发生在看到照片的这个时刻;在平日里,他们的形象早已淡出了记忆。
弗洛伊德认为:
当得知一些认识的人死去之时,我们的心里往往会有不愉快的感觉;但对于自己,在潜意识里却会认为自己与死亡没有联系,似乎自己是个永生的神仙。
到了晚年,人们还会尽量去避免谈及死亡;这是我们的潜意识里,怀有某种恐惧,本能地加以抗拒的缘故。
但是,人会死亡是一个真实;如果冷静下来去想,这是一个不可更改的真实。
所以,我在离开父亲的老房子、为外门加上锁的时候,忽然犹豫了一下;我甚至于还想再进去坐一会儿,为父亲的灵堂再次燃上一支香,因为我不知道,下一次能否再来。
中午之时,我到了虹桥,我在工作单位的周边转了一下;我本来想去食堂里吃饭,我在离开单位之时,饭卡里还有点钱。
也不是为了吃饭,我其实想去看一下几位同事;后来,我却只是坐在传达室里,有一位老师知道了,从食堂里打来个电话,邀我一起吃饭,但我却忽然不想去了。
出了校门之后,我就来到了虹港路;围绕着以前我的那个出租房,转了几个圈,我看了熟悉的几条小巷和大街。
几个行人看到我行为古怪,就注意起我来;我自己也感到了神情古怪,这样的行为也是多余的,就没有了兴致,回到了所住的旅馆。
本来想睡一觉的,却又睡不着了;因为我思考起一个问题,我这天的行为古怪乃至于有些失常,这是因为什么缘故呢?
岁月匆匆、昔日不再的伤感,是每个人都会有的。
孔子站在大河边,面对滚滚而去的河水感叹,“逝者如斯夫,不舍昼夜!”
他也曾经忧伤地说,“甚矣,吾衰矣,久矣吾不复梦见周公”。
《古诗十九首》里也与孔子相似的,许多哀伤的诗句;“人生寄一世,奄忽若飘尘”。
由此开始,“人生如寄”也就成为中国诗人吟咏不绝的主题;东晋谢安《与支遁书》云:
“人生如寄耳,顷风流得意之事,殆为都尽。”
周必大《平园续稿》称:
“东坡博极群书,无不用之事,波澜浩渺,千变万化,复语绝少,独人生如寄耳一句,不啻八九用之。”
“人生如寄”,是说人如一旅驿的房客,匆匆而来,倏忽而去;现下,我不就是一个匆匆过客,寄住在旅馆里吗?
不可否认,中国古人接续地咏叹“生死如寄”,心理背景就是出于,对于死亡的一种惶惑和恐惧。
憨山大师在《梦游集》说:
“从上古人出家本为生死大事,即佛祖出世,亦特为开示此事而已,非于生死外别有佛法,非于佛法外别有生死。”
“生死大事”四个字,足以说尽佛教的存在意义。
开创佛教传统的释迦牟尼,就始于生死问题的宗教探索,终于生死问题的彻底解决。
他当太子之时,虽在欢娱欣乐之中,却也深切地感到,世间的财宝、富贵,都不能使他安身立命。
有一天,他出游城外,亲眼目睹生老病死等等苦患,更是感到了人生的无常、众苦的悲切。
二十九岁时,他终于决然舍离妻子、珍宝、王位,遁入山林,探求真实安稳的无上解脱之道。
菩提树下开悟成道以后的释迦(传说时年三十五岁),开始宣扬佛教解脱之道;直至八十岁圆寂入灭为止,未尝间断。
《法句经·生死品》云:
“命如果待熟,常恐会零落,
已生皆有苦,孰能致不死?”
生命就如同长在树上的果子,每一颗果子都要经历风吹雨打,有的能够瓜熟蒂落,有的等不到成熟,就已飘然零落了;没有谁能保证,所有的果实都能够长到成熟。
人生充满无常,无常即苦。
佛法还告诉我们,生命的无常是无法回避的;我们应该面对它、认识它、超越它。
曾经的亲人,现在还有多少?
曾经的恋人,现在还活着吗,活着又在谁人的怀里?
曾经的梦,还有多少没有实现?
“生又何欢,死亦何哀”,我们常会这么说;却很少有人,能够这样去想,这样去生活——不是不明了,而是看不透。
为什么会看不透,最后我们仍然会畏惧于死亡呢?
佛家对此有独到的解释。
佛家认为生命机体的产生,是起因于“无明”,是由“无明”与“行”之俱生欲力、推动所致。
“无明”是不知、愚痴的意思。
“行”是一种冲动,一种必须要去行动的本能冲动。
“无明与行”,就是一种先天的活动欲,是深藏于潜意识中的盲目冲动欲。
佛家的这一关于生命本能倾向的观点,如果借用叔本华的思想来阐释,也许能够看得更清楚一点。
叔本华从意志本体论出发,把佛家视为生命原始动因的“无明”替换成作为世界本体的“生命意志”;
把由无明缘行到受缘爱的各个阶段,改造成“生命意志”的表现;
人的生命就是“生命意志”的冲动,生命机体就是“生命意志”的外化,生命的内核和本能就是“生命意志”。
“生命意志”的特性是要求实现,要求自我表现,要求满足,因此必然拒斥否定,拒斥不存在;而死亡,恰恰是对生命意志的最大否定。
所以,人的惧死恋生,是由人的生命意志所决定的,是生命构成中所天然包含的一种本能倾向。
叔本华说,推动人生与世界之原动力,就是人类的潜意识中、俱生所藏的意欲。
此根本意欲,主要的有两个,一是生存欲,一是活动欲;此意欲即是真正之自我。
在《作为意志和表象的世界》一书中,叔本华说:
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