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人是致虚好,还是守静好?
万物,道德经,老子人是致虚好,还是守静好?
发布时间:2019-02-08加入收藏来源:互联网点击:
人是致虚好,还是守静好?
回答于 2019-09-11 08:43:50
回答于 2019-09-11 08:43:50
谢邀!
致虚好还是守静好?我以为还是先回到老子原文上看一看再说。
老子《道德经》第十六章原文为:
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
老子的这段话,用今天的话来说,大概意思应为:
当观察思考达致虚与无的最极致处,并坚定守护住这种安静状态,就能从万物并作的表象世界抽离而出,我们可回复到构成物质世界的本质层面去观察。
在此过程中发现万物与众生,全都复归于最根本的同一源头上。
归结到同一源头可称之为静,这就是对事物本质的认识过程。这个过程就是对规律的认识,认识规律叫做明(事理)。
不明事理,乱作为容易闯祸。识见规律则可拓宽眼界胸怀,有胸怀才会主动追求公平正义,有公正的品格支撑才能成为真正的领袖,真正的领袖会顺应天道,顺应天道体现的正是宇宙时空的运行法则,遵循道(法则)才能持久,存在于持久中有否肉体已然无碍。
由是可见,老子认为,致虚与守静的目的,是为了更好地认识宇宙时空世界,并遵循宇宙时空世界的运行规律及法则,也即悟道循道,如果在悟道循道过程中形成了德(即大收成大获得),那么人的肉体生命生存不存在也不重要,因为悟识道德并践行道德的人,其精神生命与宇宙万物已经合为一体,完全同步。
回答于 2019-09-11 08:43:50
要谈此问题,必须先深入的了解什幺是致虚,什幺是守静。虚是宇宙万物的根,是虚与无,是为恍为惚,道德经云:「是万物生于有,有生于无,」。是玄之又玄的虚,无,中的妙有,是宇宙大智慧的心,是无限全知全能,本有清静及无穷尽的永恒。
老子言:「静为躁君」。是一切生灭现象有无,得失,好,恶之本,是君,是王,人们的心常随外界生灭现象,影响自心,而起心动念迷失在动摇中,而不知内心最深处,本有的,清静心。
以上以间单的说明,虚与静。虚是体,静是用,两者本为一,是不可分也,人的头脑总是要区分到底是致虚好,还是守静好,殊不知虚与静它永远不会在「有为」。的头脑思维中。若强区分那个好。只会离,虚与静,越来越远。
道德经云:「虚其心,实其腹,弱其志强其骨」。心要虚怀若谷,谦让,屈下,,「后其身,而身先,外其身而身存」。心方能与心相应」。
人「有为」的头脑心识,就是「志」。你的生灭的心没有了,虚的,「体」,如何有真正的「静」。
你的头脑,可用各种方法。技巧虽会有点,你自己认为的静,皆是短暂的,瞬间的,不持久的,,遇到状况,变化时,那静,就不知到那去了。
唯有,自心认清,自我的本,心灵最深处的虚,方能与之相应,那静方能从最深处中的「虚」,中显露出来。
回答于 2019-09-11 08:43:50
好问题,提问者的参悟达到了一定的水准。《道德经》中“守虚极,致静笃”,看来许多注释,都是语焉不详,目前没有见到一个彻悟其义者。如何才是虚极,如何才是静笃,吾未见善解其义者啊。
道教言之虚者,谭子《化书》曰“忘形以养气,忘气以养神,忘神以养虚”,原来“虚”也是可以养的。“道之委也,虚化神,神化气,气化形,形生而万物所以塞也。”“道之用也,形化气,气化神,神化虚,虚明而万物所以通也”,道者,不可以言之,“起心即错,动念即乖”,哪里说的清楚呢?所以老子曰“强名为道”。
圣人说法亦是强名,我一个俗人,更是勉勉强强,抛砖引玉了,不喜勿喷。
所谓虚者,无相而已,金刚经云,见诸相非相,则见如来。众生因有“我”执,而生我相、人相、众生相、寿者相,皆因“我”有,“我”执即破,世间万物,山河树木,百川交葛皆是吾身,正是洞山禅师因过水睹影,大悟所旨,有偈云:
切忌从他觅 迢迢与我疏
我今独自往 处处得逢渠
渠今正是我 我今不是渠
应须恁么会 方得契如如
不知众位看官,会得否。
虚字一言,废了半天口舌,那这虚极之后的“静笃”该如何会意呢?其实“虚”字证得,自然明白这“静笃”之义了,姑且一句话以叙之“行亦禅,卧亦禅,语默动静体安然”,佛法所说之“愣严大定”者也。
回答于 2019-09-11 08:43:50
一个东西,好不好的,问这些不如去做。或者问:啥是好?
回答于 2019-09-11 08:43:50
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观复,虛极空明而散發,靜寂守誠為空相,虛實相合,動靜變化
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