您现在的位置: 首页 > 网站导航收录 > 百科知识百科知识
人是致虚好，还是守静好？
万物,道德经,老子人是致虚好，还是守静好？
发布时间：2019-02-08加入收藏来源：互联网点击：
人是致虚好，还是守静好？
回答于 2019-09-11 08:43:50
回答于 2019-09-11 08:43:50
谢邀！
致虚好还是守静好？我以为还是先回到老子原文上看一看再说。
老子《道德经》第十六章原文为：
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。
夫物芸芸，各复归其根。
归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。
不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
老子的这段话，用今天的话来说，大概意思应为：
当观察思考达致虚与无的最极致处，并坚定守护住这种安静状态，就能从万物并作的表象世界抽离而出，我们可回复到构成物质世界的本质层面去观察。
在此过程中发现万物与众生，全都复归于最根本的同一源头上。
归结到同一源头可称之为静，这就是对事物本质的认识过程。这个过程就是对规律的认识，认识规律叫做明（事理）。
不明事理，乱作为容易闯祸。识见规律则可拓宽眼界胸怀，有胸怀才会主动追求公平正义，有公正的品格支撑才能成为真正的领袖，真正的领袖会顺应天道，顺应天道体现的正是宇宙时空的运行法则，遵循道（法则）才能持久，存在于持久中有否肉体已然无碍。
由是可见，老子认为，致虚与守静的目的，是为了更好地认识宇宙时空世界，并遵循宇宙时空世界的运行规律及法则，也即悟道循道，如果在悟道循道过程中形成了德（即大收成大获得），那么人的肉体生命生存不存在也不重要，因为悟识道德并践行道德的人，其精神生命与宇宙万物已经合为一体，完全同步。
回答于 2019-09-11 08:43:50
要谈此问题，必须先深入的了解什幺是致虚，什幺是守静。虚是宇宙万物的根，是虚与无，是为恍为惚，道德经云：「是万物生于有，有生于无，」。是玄之又玄的虚，无，中的妙有，是宇宙大智慧的心，是无限全知全能，本有清静及无穷尽的永恒。
老子言：「静为躁君」。是一切生灭现象有无，得失，好，恶之本，是君，是王，人们的心常随外界生灭现象，影响自心，而起心动念迷失在动摇中，而不知内心最深处，本有的，清静心。
以上以间单的说明，虚与静。虚是体，静是用，两者本为一，是不可分也，人的头脑总是要区分到底是致虚好，还是守静好，殊不知虚与静它永远不会在「有为」。的头脑思维中。若强区分那个好。只会离，虚与静，越来越远。
道德经云：「虚其心，实其腹，弱其志强其骨」。心要虚怀若谷，谦让，屈下，，「后其身，而身先，外其身而身存」。心方能与心相应」。
人「有为」的头脑心识，就是「志」。你的生灭的心没有了，虚的，「体」，如何有真正的「静」。
你的头脑，可用各种方法。技巧虽会有点，你自己认为的静，皆是短暂的，瞬间的，不持久的，，遇到状况，变化时，那静，就不知到那去了。
唯有，自心认清，自我的本，心灵最深处的虚，方能与之相应，那静方能从最深处中的「虚」，中显露出来。
回答于 2019-09-11 08:43:50
好问题，提问者的参悟达到了一定的水准。《道德经》中“守虚极，致静笃”，看来许多注释，都是语焉不详，目前没有见到一个彻悟其义者。如何才是虚极，如何才是静笃，吾未见善解其义者啊。
道教言之虚者，谭子《化书》曰“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚”，原来“虚”也是可以养的。“道之委也，虚化神，神化气，气化形，形生而万物所以塞也。”“道之用也，形化气，气化神，神化虚，虚明而万物所以通也”，道者，不可以言之，“起心即错，动念即乖”，哪里说的清楚呢？所以老子曰“强名为道”。
圣人说法亦是强名，我一个俗人，更是勉勉强强，抛砖引玉了，不喜勿喷。
所谓虚者，无相而已，金刚经云，见诸相非相，则见如来。众生因有“我”执，而生我相、人相、众生相、寿者相，皆因“我”有，“我”执即破，世间万物，山河树木，百川交葛皆是吾身，正是洞山禅师因过水睹影，大悟所旨，有偈云：
切忌从他觅 迢迢与我疏
我今独自往 处处得逢渠
渠今正是我 我今不是渠
应须恁么会 方得契如如
不知众位看官，会得否。
虚字一言，废了半天口舌，那这虚极之后的“静笃”该如何会意呢？其实“虚”字证得，自然明白这“静笃”之义了，姑且一句话以叙之“行亦禅，卧亦禅，语默动静体安然”，佛法所说之“愣严大定”者也。
回答于 2019-09-11 08:43:50
一个东西，好不好的，问这些不如去做。或者问:啥是好？
回答于 2019-09-11 08:43:50
致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复，虛极空明而散發，靜寂守誠為空相，虛實相合，動靜變化
上一篇：抖音光点赞不关注怎么办？
下一篇：返回列表
相关链接 |
||
| 网友回复（共有 0 条回复） |